Estaba de vuelta en la sala de meditación en la casa de Li Tzu. Sentado y sin moverme, tardé unos minutos en situarme en mí mismo. La conciencia necesitaba acoplarse al cuerpo físico. El maestro taoísta me observó sin decir una palabra. Aún bajo los efectos iniciales de encantamiento y rapto, comunes a las experiencias sensoriales que nos permiten vislumbrar un universo de posibilidades hasta entonces desconocido, me pregunté si los experimentos con plantas y sustancias alucinógenas nos permitirían la misma percepción. Fue tacivo: “No hay atajos en el Camino. Tales cambios químicos cerebrales no conducen a ningún avance. Se restringen a deformaciones de la realidad, ensueños cognitivos y desequilibrios emocionales sin ningún servicio evolutivo. Sólo el conocimiento, combinado con la meditación y la oración profundas, pueden hacer emerger la esencia sagrada que espera embrionaria en las zonas abisales de la conciencia, agudizando la percepción y la sensibilidad en un proceso luminoso de autodescubrimiento. No hay otra manera”. Hizo una pausa antes de añadir: “Aún así, no es suficiente. La adquisición de brújula y mapa no garantiza el destino al viajero. Es necesario realizar el viaje. Significa que tendrás que poner en práctica los conocimientos adquiridos. Necesitará ajustes constantes en la ruta para poder mantenerse en el rumbo deseado. No será fácil. Habrá momentos en los que pensará en rendirse, que se sentirá cansado, desorientado, incapaz o impotente. Es precisamente en estos momentos que necesitará el conocimiento adquirido, se apoyará en la meditación y recibirá ayuda a través de la oración. Cuanto mayor sea la dificultad superada, más significativo será el tramo recorrido. El Tao enseña que el Camino ayuda a aquellos que no admiten la idea de abandonar el viaje. Busca y encontrarás; llama y la puerta se abrirá. ¿No es esto lo que también se prescribió en el Sermón de la Montaña?”. La pregunta era de simple retórica. Solo mostró la fina sincronía entre los textos sagrados y la verdad. Todo lo que conduce a la luz es verdad. Aparte de eso, cualquier conclusión no es más que engaños encubiertos al servicio de los intereses de conveniencia.
Comenté que había aprendido mucho en este extraño viaje de aprendizaje del Tao Te Ching a través del inconsciente colectivo. Uno de los aspectos que más me llamó la atención fue la necesidad de deshacer los sufrimientos. De lo contrario, no habría paz ni felicidad. Li Tzu negó con la cabeza en señal de asentimiento y aclaró: “Graduarse en la escuela de reencarnación requiere la capacidad de vivir las experiencias planetarias, a través de las mil relaciones y eventos ofrecidos, con las delicias y problemas inherentes a cada uno de ellos, sin que ninguno se convierta en fuente de sufrimiento, pero sean fuentes de aprendizaje. Solo así cerraremos la travesía a través del camino del tiempo”. Le pedí que hablara más sobre el tema. El maestro taoísta me dijo que me levantara con calma y lo encontrara en la cocina. Continuaríamos la conversación allí.
Al entrar en la cocina, Li Tzu puso hierbas en infusión para el té. El aroma de los jardines de bonsáis invadía el ambiente haciendo acogedor el ambiente de la casa. Medianoche, el gato negro que vivía en la casa, tumbado encima de la nevera, ronroneaba. Me senté a la mesa y esperé sin decir una palabra. Cuando el té estuvo listo, el maestro taoísta llenó las tazas y se acomodó frente a mí, de modo que nuestros ojos se encontraron mientras hablábamos. Luego, me pregunté por qué nos resulta tan difícil deconstruir nuestros sufrimientos. Li Tzu explicó: “Principalmente, porque no entendemos cómo funciona. Es imposible detener algo que no sabemos cómo o por qué se mueve. Hay que ir al origen del dolor para entender su mecanismo. De lo contrario, no podremos deshacer ningún sufrimiento”. Bebió el té y continuó: «¿Por qué tal situación me enoja o me entristece? ¿Cuál es la razón por la que esta relación me causa tanta incomodidad? ¿Por qué este sentimiento o idea desagradable insiste en acompañarme? ¿Hay alguna razón por la que me resulte difícil pasar unos días solo?». Hizo una breve pausa para que las preguntas sirvieran para impulsar mi razonamiento y agregó: “Son preguntas simples que casi todo el mundo se ha hecho. Sin embargo, muy pocos tuvieron el valor o estaban listos para lidiar con las verdaderas respuestas. Pues hablan de nuestras propias dificultades y debilidades. El sufrimiento de cada persona es responsabilidad exclusiva de ella, siendo inadecable la transferencia a terceros, como nos resulta cómodo creer y hacer. Debe haber simplicidad para evitar los engaños de conveniencia y lidiar con la verdad, casi nunca agradable para el orgullo y la vanidad. No importa lo que hagan los demás. El valor está en cómo reaccionamos. Elaborar adecuadamente las experiencias es una parte fundamental del arte de la evolución. El mal pertenece a quien lo practicó, correspondiendo al ejecutor las inevitables consecuencias. El camino es justo. No dejar que el mal eche raíces en el corazón es responsabilidad de quien cuida de su propio corazón. Virtudes como la humildad, la compasión, la asertividad y el perdón siempre estarán disponibles para la autodefensa, en el mantenimiento del respeto por uno mismo y sin ninguna necesidad de contraatacar. El Camino es pedagógico”.
Quería saber cómo sucede cuando evitamos la verdad como elemento fundamental para la solución del dolor emocional. Li Tzu señaló: “Negar o adormecer la verdad solo pospone la curación y desgarra aún más el sufrimiento. Mientras subyugada por un ego primitivo y salvaje, el alma permanecerá como quien vive dentro de una caja de dimensiones menores que su tamaño. Con el potencial aplastado y la mirada corceada, el individuo se moverá a través de contradicciones y engaños, viéndose a sí mismo, al mundo y a la vida con lentes borrosas o de corto alcance. Entenderá lo inmediato como si fuera indispensable, confundirá apariencia con esencia. Se adháirá a las sensaciones primarias, valores superficiales e intereses secundarios. Se dirigirá a elecciones que estimulen y produzcan el desequilibrio. Avolumará el sufrimiento en lugar de encontrar la cura”. Hizo una pausa antes de concluir: “Los textos sagrados enseñan sobre la necesidad de sacar el alma de la caja que la aplasta y le impide tomar el control de las acciones. Solo el ego, cuando está dotado de humildad y autocompasión y, por lo tanto, es capaz de reconocer el origen y la razón de las debilidades causantes del sufrimiento, podrá hacer el movimiento correcto de redención. La liberación se producirá a través de la propia reconstrucción, teniendo el alma y el ego alineados bajo un mismo propósito, movidos por los caminos revolucionarios de la verdad y las virtudes. Todos quieren paz y felicidad. Se trata de un deseo sincero de las multitudes. Sin embargo, buscan donde nunca encontrarán, levantan edificios sin fundamentos, chocan por andar en contra de la verdad y, por lo tanto, del amor. Atrapan cuando era necesario entregar, confunden dignidad con orgullo, se quedan en el lugar de seguir, encarcelan por temer la libertad. Escriben las cartas que no les gustaría leer”.
No se dijo nada más. Ni siquiera lo necesitaba. Bebí el té sin decir una palabra. Entendí lo que me ofrecía el Tao Te Ching: un elixir de curación; un mapa para viajar con ligereza y suavidad por el camino del tiempo; mecanismos de equilibrio y fuerza a los movimientos; el poder sobre mi propia vida, sin quedarme más a la deriva de las elecciones ajenas, de la imprevisibilidad de los acontecimientos o de las interferencias indebidas. No fue poco. Como si adivinara mis pensamientos, el maestro taoísta recordó: “Ahora te toca. Cada mandala ofrecía un portal con los respectivos aprendizajes. Cada cara tiene una contracara, cada logro trae una responsabilidad. El reverso del mandala requiere la acción correspondiente indispensable”. Era hora de volver a casa. Me esperaba una transformación angular. Quien regresaba era un hombre con una mirada diferente a la que había llegado allí. Agradecí la oportunidad y subí al autobús de la tarde. Pero tendría que volver muchas veces. La teoría y la práctica necesitan ajustes constantes. El aprendizaje sobre los textos sagrados no tiene fin.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
