La puerta de la casa de Li Tzu estaba siempre abierta. Era la última hora de la tarde y estaba oscureciendo, cuando al cruzar el jardín me encontré con un melocotonero lleno de fruta. Con la boca llena de agua, al acercarme al árbol, me asusté cuando casi pisé una serpiente enroscada en su raíz. Sobresaltado, me di la vuelta y me dirigí a la casa. Encontré al maestro taoísta sentado en una de las sillas de la cocina, tranquilo y solo, con los ojos cerrados y una taza de té sobre la mesa. Jadeando, interrumpí su reflexión para advertirle del peligro que se avecinaba. Le dije que tuviera mucho cuidado cuando fuera al jardín. Sin inmutarse por mi pánico, Li Tzu me invitó a tomar el té con él. Me senté y me pidió que me calmara. Le conté el riesgo que había corrido cuando casi me mordió una serpiente. Le expliqué que la serpiente estaba enroscada, lista para atacar. Añadí que había tenido mucha suerte y que había escapado por poco. El maestro taoísta me escuchó atentamente, pero no dijo nada más. Un poco más tranquilo, conseguí probar el té; estaba delicioso. Me explicó que era una infusión hecha con los melocotones que había recogido esa mañana. Fue entonces cuando me di cuenta de que no le había dicho que la serpiente estaba justo al lado del melocotonero. Al oír este detalle, Li Tzu frunció el ceño. Me pregunté si no me creía. El maestro taoísta explicó: «Respeto tu miedo, es genuino. Sin embargo, su causa no procede».
Le dije que no debía jugar así ni despreciar el peligro. Se levantó y dijo que fuéramos juntos al jardín. Afirmé que era demasiado arriesgado. El maestro taoísta me pidió que confiara en él. Cuando nos acercamos al melocotonero, no me atreví a seguir y me detuve. Li Tzu, sin dejarse influir por mi miedo, continuó caminando con su peculiar calma y, muy cerca de donde pisaba, pude ver a la serpiente dispuesta a atacar, igual que cuando pasé por allí unos minutos antes. Me tragué un grito cuando se agachó a recoger la serpiente y me mostró entre risas un trozo de liana enrollado al pie del árbol. Me había equivocado.
De vuelta a la cocina, me sentí avergonzado por la escena. Li Tzu puso sobre la mesa unos melocotones que aprovechó para recoger y dijo: «Los árboles del jardín son frecuentados por varios búhos, lo que reduce prácticamente a cero la posibilidad de que haya pequeños reptiles y roedores en los alrededores. Estaba seguro de tu error cuando dijiste que la serpiente estaba junto al melocotonero. Dejé la vid allí por la mañana. Lo usaré para arreglar algunas orquídeas. Vació la taza de té y concluyó: «Esta lección vale la pena para recordarnos cómo muchos de nuestros miedos son fruto de una percepción equivocada de la realidad». Me justifiqué en que la escasa luz, habitual al anochecer, había contribuido al error. Filosofó: «Eso es lo que siempre ocurre cuando estamos rodeados de poca luz».
Reflexioné sobre el hecho de que por la noche, cuando no hay iluminación artificial, predomina la oscuridad. Li Tzu estuvo de acuerdo: «Sí, por eso los sabios enseñan que quien camina correctamente no debe tener miedo a la oscuridad. Volvió a llenar su taza, tomó otro sorbo de té y añadió: «Porque tienen su propia luz para disipar la oscuridad.
Le pregunté cuál sería la forma correcta de caminar. Explicó: «Sólo tienes que ser fiel a tu propia verdad, lo que no es poca cosa y ni siquiera un poco fácil. Le pedí que me explicara más. Li Tzu lo hizo de forma didáctica: «Hay que entender algunos conceptos, como la realidad, la verdad y la conciencia».
«La realidad son los límites del mundo desde el punto de vista del observador; es decir, todo y todos tienen la belleza, las dimensiones y los colores que esta persona ya puede ver».
«La verdad es el límite alcanzado por la conciencia. Es como un grado o nivel que se ha conquistado. En otras palabras, la verdad es fundamental para establecer los criterios de la ilusión y la realidad ya entendida.»
«A su vez, la conciencia es responsable de la creación y ordenación de la verdad. Esto ocurre porque la conciencia equilibra en un mismo vértice todos los elementos que la componen. No podemos olvidar que somos muchos en uno. Esta armonía intrínseca se traduce en luz. Entonces ilumina la verdad que, como consecuencia, amplía la realidad. En definitiva, la conciencia es la percepción de uno mismo sumada a la sensibilidad que se posee en relación con la vida que le rodea.»
«El miedo es uno de los elementos que habitan la conciencia, y tiene una fuerte influencia represiva. En su etapa primaria, funciona como un factor inhibidor de la expansión de la conciencia al impedir experiencias nuevas y fundamentales, sin las cuales no podrá agregar en una sola unidad todos los elementos esenciales para la ampliación de su percepción y la profundización de su sensibilidad.» Me miró y me preguntó: «¿Lo entiendes?
Respondí que sí. Para asegurarme de que efectivamente había entendido, dije que el miedo estimula la inercia del ser y del vivir. La realidad siempre estará limitada a la verdad alcanzada por la conciencia, que se expande o contrae según el poder de influencia del miedo. Ni más ni menos. En el avance conciencial, la realidad cambia porque la verdad también cambia. Por lo tanto, es indispensable no dejar que el miedo controle la conciencia. Li Tzu continuó: «Exactamente. Esto demuestra que la realidad no está en otra parte, sino sólo en tu conciencia, como consecuencia de la verdad perfeccionada hasta ese momento. Por eso la conciencia es el escenario de la vida. Pero no en el sentido de las representaciones teatrales, donde el individuo se perfecciona. En la vida, las experiencias; en la conciencia, la elaboración final».
«No importa que nadie haya entendido una determinada opción tuya; si fuiste coherente con tu verdad, eso es suficiente. Recuerda que las consecuencias también serán tuyas. Las dolorosas y las liberadoras. Cada riesgo que se evita puede significar también una oportunidad desperdiciada. Sé consciente de quién está a cargo de tu conciencia. Esto definirá el tamaño de tu realidad».
He mencionado que hasta entonces todo me parecía sencillo. Li Tzu no está de acuerdo: «La complejidad es mucho mayor de lo que parece. Para liberarte y crecer, en una primera etapa, surgirá un conflicto muy común, que se produce cuando tu conciencia apunta en una dirección y el mundo apunta en otra. Puedes negar o ignorar el conflicto, pero no conseguirás nada. La dificultad se produce en el momento en que vas hacia ti mismo y rompes con el sentido común, con los conceptos preestablecidos que rigen los juicios sociales. Estarás expuesto a las críticas de los demás, aunque nadie tenga el derecho ni la competencia para hacerlo. Quizás sientas una clara, aunque velada, sensación de destierro. Esto traerá cierta fragilidad y muchas dudas sobre si abrazar tu verdad o las normas ancestrales que siempre han servido como parámetros de la realidad. Es una fase que todavía provocará muchas incertidumbres entre elegir el camino de la propia luz o acomodarse en los sillones de la aceptación del grupo al que se pertenece. Vivir bajo el eje de la propia conciencia no es tan fácil como muchos imaginan. Pero es indispensable definir la perpetuación de la esclavitud existencial, con la que nadie se llena. Sólo después de comprender y aceptar esta verdad estarás listo para el paso primordial».
«Los cuestionamientos no cesarán; tampoco las dificultades. Sólo cambiarán de nivel, provocando cambios en cuanto a la verdad entendida y la realidad vivida. La conciencia no puede permanecer estática. El movimiento intrínseco es indispensable para intensificar y amplificar la vida dentro y fuera del ser. Las transformaciones de la conciencia modifican la verdad. Así, la realidad de ayer no será la misma que la de hoy». Hizo una pausa, sonrió y me preguntó: «Ahora tenemos un problema, ¿no?
Respondí que sí. Li Tzu explicó que, una vez comprendidos estos conceptos, había que volver al principio de nuestra conversación: «Para caminar correctamente hay que ser coherente con tu verdad sin olvidar que la realidad cambiará durante las experiencias transformadoras que se producen sin cesar. Lo mismo ocurre con todos los que quieren crecer. Puede que te lleve un tiempo adaptarte a esta impermanencia e imperfección. Sin embargo, este nuevo momento permitirá un acercamiento más intenso a virtudes esenciales como la humildad, la sencillez, la compasión, la sinceridad y el valor. Con ellos vendrá la serenidad intrínseca y la abstinencia de un vicio terrible, aquel en el que nos acostumbramos a juzgar los pasos en falso de las multitudes. Sigue tu verdad, pero no obligues a nadie a acompañarte. Recuerda que siempre habrá quienes estén por debajo y por encima de ti. El respeto tiene sus raíces en la comprensión de las propias dificultades. ¡Esta es la aclamada lucidez!
Me pregunté cómo podía confiar en mi verdad si sabía de antemano que iba a cambiar. Li Tzu sonrió como si esperara la pregunta y explicó: «Sí, esto demuestra la importancia de dos atributos indispensables para la evolución: los principios y las virtudes. Juntos forman el puerto seguro del viajero».
«Los principios son las semillas de luz, los criterios que guían la ética personal, como la libertad, la paz y la dignidad. Son los tesoros que hay que desenterrar en el núcleo del ser. Las virtudes, al ser variantes del amor, proporcionan las herramientas de jardinería sin las cuales las semillas, es decir, los principios, no alcanzarían su madurez.»
«Los principios y las virtudes nunca pierden su razón de ser. Sólo se perfeccionan en cuanto a su alcance y uso».
Quería saber cómo hacerlo. Li Tzu explicó: «Si quieres caminar, tienes que desarrollar la percepción y la sensibilidad al mismo tiempo. La percepción tiene que ver con la capacidad de ver en la oscuridad utilizando tu propia luz, lo que te dará una visión única de la realidad. No se sorprenda si su agudeza es a menudo negada por muchos. Confía en tu luz, porque el bien y el mal no siempre están claros y bien definidos. Sólo tus propias experiencias concienciales te permitirán discernirlas perfectamente. La sensibilidad te guiará en cuanto a los límites de la acción. A menudo, el bien o el mal pueden variar según la dosis aplicada».
Le pedí que me lo explicara con ejemplos para estar seguro de que lo había entendido. Li Tzu lo hizo: «Hay una leyenda china sobre un reino muy antiguo y próspero, en el que mucha gente moría envenenada por las serpientes. Para proteger al pueblo, el emperador prometió una moneda de oro por cada serpiente capturada. Fue una cacería sin precedentes. Cada día llegaban cientos de serpientes para ser cambiadas por monedas de oro. Muchos abandonaron sus actividades profesionales para convertirse en cazadores de serpientes. Al poco tiempo, la gente empezó a quedarse sin pan y sin herraduras, entre otras cosas, porque el panadero y el herrero empezaron a dedicarse al nuevo y lucrativo negocio. Incluso hubo quien intentó criar serpientes en cautividad para venderlas al emperador. El reino empezó a tener dificultades, como el hambre, no sólo por la falta de pan, sino porque los carros, ya sea por falta de mantenimiento o por la ausencia de conductores, ya no podían viajar para comerciar en otros reinos. Ya no había nadie interesado en trabajar como albañil o tejedor. Lo peor ocurrió a continuación. Cuando ya no quedaban serpientes en el reino, las ratas proliferaban por miles a falta de un importante depredador natural que atacaba a estos roedores que aún estaban en el nido. Tras las ratas llegó la peste bubónica, que mató a más personas en un año que lo que las serpientes pudieron envenenar en un siglo.
Comenté que era una leyenda que llevaba incorporada una valiosa lección. Li Tzu se encogió de hombros y dijo: «Pero no siempre somos capaces de aplicar la lección al momento que estamos viviendo. Por ejemplo, los padres tienen una enorme responsabilidad en la educación de sus hijos. Para ello, no basta con mostrar la importancia de ir a la escuela, sino sobre todo transmitir conceptos fundamentales sobre la ética para orientar sus valores y explicar cómo la solidaridad allana una adecuada convivencia social. Deben enseñar a manejar y disolver los nudos emocionales que surgen de las frustraciones inevitables. Lo importante no es lo que el mundo te hace, sino cómo reaccionas ante él. Esto aclara u opaca tu conciencia y define los sufrimientos y traumas que afectarán a la alegría de tus días. También deben ayudar a desarrollar el gusto por el trabajo como parte fundamental de la evolución personal. Por último, deben ayudar a sus hijos a fortalecer los músculos existenciales indispensables para una vida sana. Esto es de gran valor y una hermosa manera de amar y proteger a los niños. Así deben ser los padres y muchos cuidan de sus hijos con esta mezcla de firmeza y delicadeza. Son padres que ya son capaces de vivir el mejor de los amores. Sin embargo, hay padres que se preocupan poco por sus hijos, dejando que descubran el mejor sentido de la vida en sus propios errores y decepciones. Un árbol robusto vive su momento más vulnerable cuando todavía es un tallo diminuto y desprotegido a medio metro del suelo. No pocas veces vemos existencias desperdiciadas por culpa de esa negligencia. Son padres que no saben nada de amor. También hay padres que, en su afán por proteger a sus hijos de los peligros del mundo, los guardan en cajas fuertes. Aislados y sin ninguna noción de quiénes son, sin ninguna idea de sus posibilidades reales, de cómo se camina por el mundo y por la vida, se vuelven débiles, mimados, ilusos, frágiles, desanimados, furtivos y tacaños. Aunque no se puede negar el amor de los padres, estos niños se comportarán como si fueran el sol del universo, aunque estén lejos de reverberar un mínimo de luz. Son padres que se pierden lo mejor del amor por falta de percepción y sensibilidad».
Li Tzu continuó: «La frontera entre el bien y el mal no siempre es nítida. Por ejemplo, la paciencia es una virtud valiosa, la permisividad es una sombra peligrosa; aunque lo sabemos, a menudo permitimos que se mezclen y nos engañen. El sentido es diferente del miedo, pero poca gente conoce la diferencia. Hay situaciones en las que la virtud reside en la generosidad, en otras en la justicia. Muchos ya son capaces de compartir generosamente, pero encontrar la medida adecuada es una etapa que muy pocos han alcanzado. Mientras no seas justo contigo mismo no podrás serlo con los demás; esta falta de percepción y sensibilidad es la causa de mucho dolor. Por descuido, el bien se convierte en mal; por abuso, el bien se convierte en mal.
«Entonces la autoestima se convierte en orgullo, el cuidado se convierte en vanidad, la comodidad se convierte en lujo, el trabajo se convierte en un instrumento para la codicia. El hombre humilde se vuelve servil, el estoico no será más que un avaro, la pureza se confunde con la ingenuidad y habrá quien crea que los celos son la especia del amor. El mal uso del bien es uno de los orígenes más comunes del mal. En verdad, el bien y el mal siempre serán cuestiones personales y evolutivas, ya que están reguladas por la percepción y en la sensibilidad que conforma la conciencia.»
«Por lo tanto, olvídate de las normas del bien y del mal establecidas en la sociedad, entre otras cosas porque cambian según la forma de ser y de vivir de cada pueblo en las diferentes épocas históricas. Aprende de todo y, principalmente, conócete cada vez mejor a ti mismo, para acercarte cada vez más al bien y evitar el mal. Sí, ambos habitan en ti. Mientras no vivas tus propias experiencias, no podrás mejorar tus elecciones y, por error, seguirás haciendo un mal uso de las buenas herramientas. Utilizamos las buenas herramientas de forma inadecuada porque sentimos miedo. Este es el origen del mal».
«De ninguna manera debemos acostumbrarnos al mal o al sufrimiento que nos causa. Para evitar el mal, debemos dejar de sentir miedo. El secreto consiste en fomentar la expansión de la percepción y la sensibilidad sin la influencia del miedo, que se empeña en engañarnos, bajo el argumento de que para vivir con seguridad tendremos que renunciar a nuestra libertad y dignidad. El miedo nos engaña sobre la paz y nos engaña sobre el amor. La felicidad se convertirá en un lugar que no existe».
«Deconstruir el miedo es el campo de minas de la buena lucha, el camino intrínseco. ¿Habrá malentendidos? Sin duda, te equivocarás muchas veces, al igual que tendrás que soportar las inevitables consecuencias. Sin embargo, no todos los efectos de los errores son malos. Los errores son inherentes al aprendizaje y un gran maestro cuando son bien aprovechados. El error siempre ha sido un aliado de los sabios. Sin embargo, para ello, tendrás que aprender a elegir al límite de tu verdad, sin influencias externas o indebidas. La mejora de la percepción y la sensibilidad originan las transmutaciones primordiales para la evolución, ya que son los pilares de la conciencia. Cuando se amplifica, la verdad permite una mejor experiencia con la realidad. No hay otra manera de separar la paja del trigo, sin la cual no habrá pan».
Vaciamos las tazas de té y nos quedamos largos minutos sin decir una palabra. Hasta que decidí probar uno de los melocotones que descansaban en la mesa. Estaba delicioso y comentaba el sabor dulce de la fruta. Li Tzu arqueó los labios en una leve sonrisa y bromeó: «Para probar la miel de la vida, ya no será necesario confundir la vid con la serpiente. Comenté que había sido una lección sencilla pero significativa. Había varias cosas pendientes en mi vida, algunas de ellas desde hace años. Había estado posponiendo decisiones que entendía que eran correctas, por miedo a las consecuencias. No quería desagradar a los demás, causando insatisfacción en mi interior, porque no respetaba mi propia verdad. Al evitar los riesgos y la incomodidad, como efecto natural, mantuve estancados varios aspectos existenciales y frené mi evolución. De hecho, el miedo actuaba como un factor inhibidor de la conciencia y, en consecuencia, generaba sufrimiento al alejarme de la verdad e impedirme una realidad clara. Sí, podría ser diferente y mejor. Li Tzu frunció el ceño y resumió las enseñanzas de aquel día en un simple consejo: «¡Hoy es un buen día para crecer, joven!
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
