Eran días como cualquier otro. Llevaba mucho tiempo caminando en este proceso de conocerme mejor para hacer florecer toda la belleza de mi alma y, sólo entonces, disfrutar de las maravillas de la vida. Estudié los textos dejados por los sabios antepasados y me esforcé por comprender cómo podían aplicarse a la vida cotidiana como instrumentos de transformación para vivir bien. Algunos ciclos habían sido superados, pero tuve la clara percepción de que, a partir de cierto momento, algo había detenido el flujo de este desarrollo. No tenía ni idea de lo que era. En mitad de la noche, me despertaba acosado por recuerdos desagradables, bien de situaciones en las que me sentía incómodo debido a mis elecciones en el pasado, bien de actos en los que alguien me había hecho daño. Por la mañana rezaba, meditaba y practicaba ejercicios en aras de la armonización interna, con el compromiso de aprovechar las innumerables oportunidades que se me ofrecían cada día para avanzar en mi camino evolutivo. Estaba bien, sin embargo, pronto surgió una situación que me desequilibró. La fase de las emociones descontroladas había quedado atrás, ya no me peleaba con los demás. Comprendí que para vivir de acuerdo con mi verdad no era necesario convencer a nadie al respecto. Tampoco me ofendían las opiniones de los demás. Sin embargo, constantemente, incluso sin hechos nuevos, me envolvían pensamientos desagradables y emociones densas que me robaban la valiosa ligereza de las horas. Intenté negar esta realidad hasta que el peso se hizo demasiado grande para ignorarlo. Finalmente, a pesar de todo el esfuerzo y la búsqueda, tuve la clara sensación de que estaba siendo menos de lo que podía ser. Algo me frenaba sin que yo fuera capaz de identificar dónde estaba o quién era el verdugo. Y lo que es más grave, me di cuenta de que era una realidad que vivía desde hacía mucho tiempo.
En aquellos días, paseaba por las calles cuando me encontré con Antônio, un amigo muy querido, profesor de química jubilado de una universidad de Río de Janeiro. Era un hombre de agradable convivencia, con una enorme cultura y una forma de ser sencilla. Sereno, de naturaleza amable y con una peculiar forma de vivir. Entre otros atributos, mostraba un sincero interés por acoger a las personas. Todos se sentían valiosos cuando hablaban con Antônio. A causa de un accidente, cuando aún era joven, caminaba con la ayuda de un bastón. No vio cuando le saludé y, para mi sorpresa, entró en una academia de jiu-jitsu. Me fijé en que llevaba un kimono enrollado al hombro para entrenar. No tenía sentido que un hombre culto y espiritual como él se dedicara a las artes marciales. Dudé unos instantes y fui a comprobarlo. Increído, le vi entrenar la aplicación de golpes, tanto de ataque como de defensa. Me fui sin que Antonio me viera.
Algunas semanas después, fui a asistir a una serie de conferencias cuyos temas trataban de la correlación cada vez más estrecha entre ciencia y espiritualidad. Antônio dio una de las conferencias. Por su forma única de pensar, la conferencia fue maravillosa. Y desconcertante. Tuve la sensación, como la mayoría de los presentes, de que se había ofrecido mucho contenido, pero sólo se había entendido una parte. Muchas de sus palabras necesitaron tiempo para encontrar su lugar en mi mente y mi corazón. No me cabía duda de que era un hombre adelantado a su tiempo.
Sin embargo, había una contradicción en aquel hombre, amante de una forma de ser y de vivir correcta y sublime, y su inexplicable afición por las artes marciales. Yo quería comprender. Le invité a un café, que Antônio aceptó de inmediato. Sentados en una mesa de una cafetería cercana, tras los sinceros elogios a su conferencia, le expresé la admiración que sentía por él. A continuación, comenté que entrenaba jiu-jitsu, lo que, en mi opinión, era una incoherencia. Antônio me escuchó con su habitual serenidad y luego empezó a contarme una historia: «Hace muchos años, siendo aún un joven universitario, era un amante de las artes marciales. El hecho de saber luchar y vencer a sus adversarios, cada vez con mayor maestría, le hacía sentirse poderoso y dueño de sí mismo. Enamorado de una bella muchacha, tenía planes irrevocables de ser feliz a su lado. Sin embargo, la vida es parcial y no siempre acoge nuestros deseos». Hizo una pausa, sus ojos parecían viajar a tierras lejanas, y continuó: «Es perfecto que así sea. Los días de calma, con cielos azules y vientos en contra, aunque deseables e indispensables, pueden llevarnos al puerto equivocado, a un lugar donde la paz es una ilusión. La verdadera paz sólo es posible cuando aprendemos a manejar el barco y a navegar a través de las tormentas más terribles y aun así conseguimos disfrutar». Volvió a hacer una pausa y añadió: «Ninguna fuerza proviene del sentimiento de superioridad sobre los demás; eso es prepotencia, arrogancia, orgullo y vanidad, todas estas sombras son hijas del miedo a descubrir que en el fondo de uno mismo, aunque no lo admita ni siquiera ante mí mismo, percibo la fragilidad que no acepto. La verdadera fuerza surge cuando nos acercamos a la Luz. Un poder sutil, pacífico, que no hace ruido ni propaganda, pero que es invencible. Nada en el mundo podrá robar o enfriar tal fuerza. No hay otro puerto seguro. No se alcanza por casualidad. Ni nadie llega a él hasta que comprende quién tiene que estar al timón del barco.
Tomó un sorbo de café y volvió a la historia: «Un día, le sorprendió la decisión de su prometida de poner fin al compromiso. Sinceramente, se declaró enamorada de otro hombre. Casi todo el mundo ha experimentado el dolor de la separación. Es un sufrimiento lacerante, sobre todo cuando aún somos emocionalmente inmaduros y no conocemos la grandeza del amor. No fue diferente con aquel joven. Días así nos hacen imaginar que no habrá más mañanas soleadas. Los pensamientos y las emociones entraban en conflicto y le confundían. Por un lado, sabía que la chica tenía derecho a marcharse cuando quisiera. Por otro lado, le asaltaban ideas que le recordaban cuánto amor había dedicado a aquel noviazgo y, al final, se había cambiado por otro hombre que ella acababa de conocer. Pasó días enteros envuelto en este torbellino de emociones e ideas, entre la oscuridad y la claridad. No se daba cuenta de que estaba envuelto en una espiral de sombras que, cada hora, disminuía su capacidad de pensar con claridad y sentir con serenidad porque estaba bajo la influencia creciente de los celos y el victimismo. Hasta que se enteró de que el hombre del que se había enamorado la chica era el luchador de una academia rival, al que había vencido en un torneo cercano. Imaginó la burla que sufriría, como si hubiera ganado el campeonato pero hubiera perdido a su mujer, algo común a las almas todavía salvajes y perdidas. Estaba convencido de que una paliza al nuevo novio de la chica, además de un gesto de justicia, restablecería su honor, acallaría a sus detractores y enfriaría su dolor. En esta etapa evolutiva, uno no sabe distinguir entre orgullo y honor. Presa de una furia que ya no podía controlar, montó en su moto y se lanzó en pos de un absurdo ajuste de cuentas. Las prisas y el odio hicieron que un adelantamiento imprudente provocara un grave accidente. Una de las fracturas, la del fémur, le dejó secuelas permanentes. El obligado periodo de quietud y soledad al que se vio sometido, sin poder salir de casa, le hizo mirar en su interior y revisar muchos de los conceptos que guiaban su vida. Entonces decidió convertirse en samurái».
Miré el bastón apoyado en la mesa y luego sus ojos. Antônio negó con la cabeza.
Antonio me preguntó: «En un breve espacio de tiempo, me refiero a unos pocos minutos, ¿alguna vez has oscilado entre pensamientos brillantes e ideas oscuras? ¿Has oscilado entre sentimientos sutiles y emociones densas? Le confesé que ésa era mi rutina en aquellos días. Quería saber quién solía ganar la pelea y determinaba mis elecciones. Con sinceridad, admití que me parecía un duelo sin vencedor ni final. Antonio sacudió la cabeza y aclaró: «Cuando no sabes quién ganó la pelea, no tengas duda, la ganaron las sombras». A escala personal, es la auténtica batalla entre el bien y el mal por el dominio de un reino. Cuando ganan las sombras, significa que has perdido. Lejos de la Luz, lejos de la esencia que te identifica».
«No pocas veces perdemos el dominio sobre nosotros mismos. Si no soy dueño de mí mismo, ¿qué sentido tiene todo lo demás en la vida?».
«Cada día libramos esa batalla intrínseca, con consecuencias nefastas. Mientras exista, habrá sufrimiento. Sin embargo, el mayor problema no son las dudas, porque forman parte de nuestro proceso de transición, de las sombras a la luz, y posterior maduración. El peligro es cuando creemos que el mal no existe en nosotros y utilizamos el mal como supuesto instrumento de justicia, cuando en realidad no es más que mera satisfacción personal. No sabemos quiénes somos, pero nos engañamos en la certeza de que conocemos a los demás».
Argumenté que el razonamiento era muy interesante, pero tenía curiosidad por comprender de qué manera las artes marciales participaban en este proceso de autoconocimiento y evolución. Antônio explicó: «En la tradición de los antiguos samuráis, existe un código de conducta llamado Bushido. El honor es el principio rector de sus actitudes. Sin embargo, como acabamos de decir, el honor no tiene nada que ver con el orgullo y la vanidad, como muchos creen. El honor es la exteriorización de la dignidad interior. Un alma inmadura es como un reino en ruinas. La dignidad se expresa en la madurez del ser y se resume en el trato que se ofrece a todas las personas en comunión con la atención que nos gustaría recibir si estuviéramos en su lugar. Por consiguiente, es indispensable que haya luz para que pueda existir la dignidad. En la oscuridad, ni siquiera puedo verme a mí mismo con precisión. Entonces me faltará claridad para ver a los demás. Tomó otro sorbo de café y añadió: «Contrariamente a lo que se propaga en Occidente, en el Bushido la victoria no se caracteriza por derrotar al adversario, sino por superarse a uno mismo, superar las propias dificultades, convertirse cada día en una persona diferente y mejor. Es hacer el bien que está al alcance de uno mismo. Esto es imposible sin adecuarse a la verdad ya alcanzada por el samurái. Esta coherencia entre saber y vivir forma el ser y se llama honor, como movimiento externo, o dignidad, como fuerza interna. Vació su copa y dijo: «El samurai no teme a la muerte porque sabe que la vida va más allá de la existencia, pero también sabe que para alcanzar el escalón más alto del Bushido, tendrá que hacer que su mente y su corazón se unan en un único propósito con la Luz y se conviertan en la única espada. Su espada».
Sugirió que pidiéramos más café. Acepté la propuesta de inmediato. Continuó con su explicación: «Vengo a entrenar jiu-jitsu por algunas buenas razones. Es una forma de mantener mi cuerpo ágil y fuerte, dentro de los límites de mi edad, sin ninguna exageración. La actividad física me ayuda a deshacerme de la pereza, enemiga del tiempo. No hago del tiempo un adversario; sería estúpido vencer lo que no se puede vencer. Lo convierto en un aliado. El tiempo me ofrece la materia prima de los días para que pueda ganar mi duelo.
«Los nuevos movimientos que aprendo en los entrenamientos me recuerdan las infinitas posibilidades de entender quién soy y cómo voy a ir por la vida. Me sirven para recordar que dentro de mí hay una lucha, el verdadero duelo, entre la luz y las sombras. Esto definirá si me gobierno a mí mismo, si soy el verdadero dueño de mi conciencia o una mera marioneta que sigue el efecto rebaño que mueve el mundo. Sólo te conviertes en samurái cuando ya puedes blandir tu espada y cortar las cuerdas con las que te manipulan las sombras».
«Más importante aún, es indispensable que te mantengas libre de las sombras todos los días, porque al menor descuido te envolverá en sus maliciosas redes de razonamientos retorcidos y emociones degradantes, con la intención de que evites el buen combate y culpes obstinadamente al mundo de mi amargura. Así, cuando piso el tatame, me recuerdo a mí mismo dónde está la verdadera arena y cuáles son los verdaderos adversarios a los que debo enfrentarme. Sólo esto hace que un samurái atraviese el Bushido».
Reflexioné sobre el hecho de que cada día libramos nuevas y viejas batallas. Antonio estuvo de acuerdo. Le pregunté cómo sabía cuándo ganaba o perdía uno de estos combates. El samurái me explicó: «Cuando me siento amargado, triste o agresivo, esos son signos de derrota. La alegría, la serenidad y la ligereza de los días significan un claro progreso. Cuando gano, me dejo envolver por la felicidad por la conquista lograda. En las derrotas, me anima la felicidad de no renunciar nunca a la búsqueda de mi Luz».
Comenté que, aunque interesante, era muy difícil convertirse en samurái. Antônio me contó un secreto: «Hay un golpe que todo samurái debe conocer si desea continuar en el Bushido. El perdón. Es un golpe que nunca es fácil de aplicar, pero es indispensable. El secreto está en recordar la dignidad, el eje central por el que camina el guerrero. La dignidad consiste en tratar a los demás de la misma forma que me gustaría ser tratado si las posiciones estuvieran invertidas. Hay que perdonar mis imperfecciones, errores y equivocaciones. Por lo tanto, no se puede negar la igualdad de trato al mundo; todo el mundo necesita perdón. No puedo exigir a nadie la perfección que yo no tengo que ofrecer. Para perdonar, es necesario tener humildad en el gesto inicial y compasión en el momento siguiente. Actos llenos de sabiduría y amor. Sin perdonar nadie conocerá la libertad, porque seguirá atado a las redes del daño, el victimismo o la culpa. Vivirás como una marioneta manipulada por las sombras de la amargura y el sufrimiento. Nunca llegarás a ser dueño de ti mismo ni conocerás todo el poder que existe en tu propia conciencia.»
«En resumen, serás tu enemigo más cruel y también harás del tiempo un adversario».
Reflexioné que se trataba de un duelo muy complejo. Antonio asintió utilizando otro de sus desconcertantes argumentos. «La virtud que permite comprender cada paso es la sencillez. Sin embargo, la sencillez casi nunca es fácil. Requiere la madurez de quien ya ha llegado al fondo de sí mismo para quitarse las máscaras y despojarse de las fantasías que ocultan su propia esencia. Ella, la esencia, le define y le identifica, por tanto, es la que necesita estar en la arena de la lucha por la superación, algo imposible si utilizo subterfugios y me hago representar por el personaje de quien no soy».
«La sencillez elimina los frágiles escudos que creamos para no enfrentarnos a la realidad. Son atributos y características que no poseemos, que sólo nos engañan, desdibujan o desvían nuestra mirada de la verdad que no queremos ver. Pero mientras no afrontemos la realidad de forma virtuosa y coherente con la verdad alcanzada, será imposible avanzar. Los pensamientos desagradables y las emociones densas que nos asolan de forma recurrente suelen significar las cadenas existentes en nuestra conciencia, que nos aprisionan y necesitan ser desatadas. Este es el duelo que existe en el interior de cada persona. Hay que contar con la ayuda del samurái que la habita. De lo contrario, el reino quedará en las sombras.
«Otra importancia de la simplicidad es el conocimiento necesario para tratar con el mundo, imposible cuando no sé quién soy. Todo lo que está a mi alrededor, así como todo lo que está dentro de mí, dialoga incesantemente con mi esencia. Sin embargo, no todo añade valor, ni puede permanecer en mí, a riesgo de obstaculizar mi evolución. Para eliminar o añadir, es necesaria una mirada libre y clara, sin interferencias ni condicionamientos indebidos. Es la simple mirada de una conciencia desnuda y auténtica, es decir, que ya puede lidiar con su propia verdad, incluso con todas las dificultades que surgirán de esta nueva realidad, de forma absolutamente sincera y valiente».
Antônio frunció el ceño y preguntó: «¿Conoces el poder de una simple mirada? En aquel instante todas sus palabras se juntaron y fue imposible no recordar una de las enseñanzas más importantes contenidas en el Sermón de la Montaña, y susurré Cada vez que haya sencillez en tu mirada la vida se manifestará en Luz.
Él arqueó los labios en una leve sonrisa de alegría. Era la celebración de un encuentro transformador, de una verdadera comunión.
Aquella conversación con Antonio marcó un antes y un después para mí. Fue entonces cuando comprendí el arte de la batalla de un samurái. Quería ser uno de ellos. En resumen, batirme en duelo conmigo mismo para llegar a ser dueño de mi conciencia. Después, servir a la Luz. ¡Bushido!
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
