El silencio era absoluto, hasta el punto de sonar como una sinfonía. Los detalles del edificio, especialmente las líneas curvas de los tejados, no dejaban lugar a dudas de que se trataba de un templo oriental. Caminé por la amplia terraza hasta un muro donde, a lo lejos, se divisaba una hermosa colina rodeada de bosques que se extendían hasta el monasterio. Abajo, varios monjes permanecían en fila sin decir palabra. El más anciano de ellos, de pelo cano, estaba frente a los demás. A pesar de su avanzada edad, tenía un cuerpo esbelto, erguido y ágil. Al primer golpe del enorme tambor, sostenido por un robusto soporte de madera, todos se colocaron en posición de firmes. Luego vino una sucesión rítmica de sonidos. Como en un bello espectáculo de ballet, los monjes se movían al ritmo del redoble del tambor. Muy bien sincronizados, los movimientos simulaban una lucha contra un adversario imaginario. Los observé durante todo el tiempo que pude recordar. Al final, tras el último sonido, juntaron las palmas de las manos e inclinaron la espalda en señal de reverencia, saludando al monje de pelo blanco. Todos se marcharon, excepto el maestro, que miró hacia la terraza para mostrar que era consciente de mi presencia. Luego, sin decir palabra, me hizo un gesto para que le acompañara.
Bajé las escaleras tan rápido como pude. Encontré al monje en un jardín interior, en el centro del monasterio. Me entregó una pequeña daga para que le ayudara a quitar unas malas hierbas que habían brotado entre las flores. Tras unos instantes de no decir nada, limitándome a cuidar las plantas, le pregunté por qué practicaba artes marciales en un templo dedicado a la elevación del espíritu. Me pregunté si el estudio de los textos sagrados, la oración y la meditación no eran suficientes. El viejo monje me miró con dulzura, como si ya hubiera respondido a esta pregunta innumerables veces, y dijo: «Si haces un largo viaje a caballo pero no cuidas de tu montura, ¿qué posibilidades hay de que el viaje peligre?». Respondí que eran muchas, pero argumenté que tendría acceso a otras lecciones si viajaba a pie. El monje sonrió y aclaró: «Sin duda, lo principal es que te habrías cansado menos y habrías recorrido mayores distancias si hubieras tenido los cuidados básicos. Habrías tenido más tiempo y no habrías estado tan agotado, así que habrías podido disfrutar mejor de las ventajas de viajar».
Me pidió que le devolviera su daga, pero me dijo que siguiera con mi trabajo. Le dije que sería mucho más complicado y llevaría más tiempo completar el trabajo. «Eso es lo que pasa cuando desperdicias las herramientas que tienes a tu disposición», me explicó el monje. Luego añadió: «Cuando llegué aquí hace unos años, encontré el monasterio lleno de monjes perezosos y descuidados. Cuando aprendieron a utilizar su cuerpo, mejoraron su estado de ánimo y, en consecuencia, su rendimiento en los estudios. El comportamiento del cuerpo repercute en la mente y el corazón. La pereza crea emociones turbias que, a su vez, impiden pensar con claridad. El cuerpo, la mente y el corazón son esenciales para perfeccionar el espíritu, ya sea como monturas o como herramientas esenciales. No son inertes, sino vivos y palpitantes. Como tales, vibran y generan energía. Es necesario que todas las partes estén armonizadas, sin incoherencias, sin que nada se disperse. Cuando están desalineadas, las energías se desperdician. De poco sirve que la mente conozca el valor del amor si el corazón late con amargura. La vida se verá mermada por la tristeza. El cuerpo se envenenará. El movimiento del espíritu, el objetivo último de la existencia, estará en peligro». Hizo una pausa para recordarme: «El equilibrio entre mente, corazón y cuerpo es fundamental para impulsar el espíritu hacia la luz. Cuando se produce, este avance es una fuente de fuerza pura y de enorme equilibrio».
Admití que el razonamiento era coherente, pero seguía sin entender por qué se practicaban artes marciales en el monasterio. El anciano me explicó: «No nos entrenamos para luchar contra otros hombres, lo cual es grotesco porque fomenta enfrentamientos innecesarios. Es un ejercicio físico, importante para mantener el cuerpo sano, además de servir como recordatorio de la lucha diaria e inevitable: la batalla entre el bien y el mal que aún existe dentro de cada uno de nosotros. Esta es la buena lucha, la que todos los individuos deben librar, cada uno en su interior». Arrancó una mala hierba que sofocaba una rosa, restableciendo las condiciones para que floreciera, y dijo: «A cada instante, a la menor distracción, nos instigan pensamientos destructivos y emociones malsanas, alejándonos de la luz». Frunció el ceño y preguntó: «¿No sufres ese acoso todos los días?». Bajé los ojos en señal de confesión.
El anciano susurró como quien revela un secreto: «Si me mueven influencias dañinas, ya no soy mi propio dueño. Si reduzco el alcance de mis elecciones, dejo de pertenecerme a mí mismo. Si no soy dueño de mí mismo, otro me domina. Quien no es emperador de sí mismo no es más que un esclavo cuyo amo ni él mismo puede reconocer».
Frunce el ceño y advierte: «La insalubridad de las ideas y las emociones limita las opciones. No comprendo otras mil oportunidades, siempre posibles cuando los pensamientos desarrollan alas y los sentimientos se convierten en vientos propulsores. Las puertas de la vida se cierran sin que nos demos cuenta; las rutas desaparecen cuando se nos nubla la vista. Los límites de la realidad se encogen; la libertad se convierte en una ficción. Me convierto en prisionero de mis malentendidos. Se encogió de hombros y dijo: «Las sombras reúnen mil caras de la ignorancia, un carcelero común y apenas perceptible».
Argumenté que no sabía cómo permanecer mucho tiempo sin involucrarme en ideas y emociones dañinas. El anciano aclaró: «Somos adictos a usar el mal para combatir el mal. Es lo que hacen los brutos y los necios cuando se disputan los dominios y miden el poder. Sin darse cuenta, revelan sus miedos y aumentan la oscuridad a su alrededor. Combatir las sombras utilizando las virtudes como armas es una tarea para los verdaderamente fuertes; aquellos que, en el silencio de sus elecciones, hacen la guerra a favor de la luz. Es un ejercicio fundamental para deshacer el mal, ya sea por inanición o por desuso».
Suspiró como para llamar mi atención y me recordó: «Cuando se libere, el mal ocupará tu mente y tu corazón, territorios sagrados del ser. Entonces los días que vivas ya no serán tuyos. Te perderás incluso antes de comprender la verdadera batalla. Conoce el mal en todos sus aspectos, para no caer en una de sus innumerables trampas. Sin embargo, adquiere el compromiso vital de que, aunque lo tengas a tu disposición, nunca lo utilizarás como instrumento de conquista. Esto define una valiosa virtud conocida como pureza. Ser fuerte es vivir con la pureza de quien se niega a utilizar el mal en cualquier aspecto de la vida».
Le agradecí su inusual visión de esta importante virtud. El monje añadió: «La pureza actúa como un filtro, inicialmente en la mente, seleccionando los pensamientos que añaden valor, separándolos de las ideas que hay que descartar por su contenido malsano. Luego, la pureza se expande al corazón, distinguiendo perfectamente los sentimientos sutiles de las emociones densas. El trigo separado de la paja. Aprendemos a no engañarnos a nosotros mismos. Así es como la ética se convierte en un camino cuyo destino es el amor. Poco a poco, puedes purificar tu visión hasta ver la luz más pura que existe».
Le pregunté por la importancia del amor en este proceso. Me explicó: «Evolucionar es amar más y mejor. Todas las virtudes, la pureza entre ellas, se caracterizan por ser distintos tipos de amor, con los que nos relacionaremos con nosotros mismos y con el mundo. No hay virtud sin amor, como no hay evolución sin luz. Ámate a ti mismo y a la gente hasta que puedas gobernar el imperio sin actuar. Interrumpí para pedirle que explicara mejor la última frase. El monje fue didáctico: «En los templos iniciáticos de Oriente, utilizamos el término imperio como analogía de la complejidad de todos los elementos que coexisten, conviven y habitan en una persona. Soy ego y alma, sombras y virtudes, recuerdos tristes y recuerdos felices, frustraciones y conquistas, miedo y determinación, prudencia y deseo, ideas y emociones, intuición e instinto; son muchos los que dialogan en mí en todo momento. Soy muchos en uno. Todos lo somos. Pacificar el imperio es imprescindible para seguir construyéndose a uno mismo. El trabajo de la vida.
Me miró para ver si entendía y continuó: «A medida que los conflictos internos se enfrían, el imperio se pacifica; el esfuerzo del razonamiento hacia la práctica del bien se suaviza, tal es la armonía creada y la fuerza generada. Los conflictos desaparecen. Las mejores decisiones se vuelven sencillas y naturales, retroalimentando este nuevo poder. Las relaciones se suavizan. El bien se ejerce sin sacrificio, sin fatiga. A esto lo llamamos gobernar sin actuar.
Comenté lo difícil que era avanzar en este proceso. El monje me aclaró: «Abre y cierra las puertas del cielo y camina en las cuatro direcciones». Le dije que no lo había entendido. Me explicó: «El cielo es el despertar de la conciencia a la luz. El Yang y el Yin son los movimientos esenciales de la transmutación que, a su vez, son indispensables para la evolución. Experimenta situaciones valiosas e inusuales en el mundo; luego llévalas a elaborar dentro de ti. Entonces serás capaz de añadir equilibrio, fuerza y valor a ti mismo. Vuelve al mundo para repetir el movimiento, cuidando de vivir experiencias nuevas y diferentes. Vuelve con ellas para las elaboraciones intrínsecas necesarias. Se trata de una expansión y contracción incesantes. Con estos movimientos, las sombras se enfrían, dando paso a las virtudes. Así funcionan el Yin y el Yang; el ejercicio de la evolución. El imperio prospera.
El anciano continuó explicando: «Caminar en las cuatro direcciones es observar todas las situaciones desde todos los puntos de vista; ningún ojo quedará fuera. Esto amplía la percepción y profundiza la sensibilidad. Una mirada limitada es reacia a la verdad». Hizo una breve pausa antes de continuar: «También significa progresar a través de las cuatro fases de cada uno de los infinitos ciclos evolutivos: aprender, transmutar, compartir y seguir».
Moví la cabeza para decir que comprendía sus palabras. Me di cuenta de que las enseñanzas obtenidas en aquel extraño viaje se alineaban y complementaban como las etapas de una gran construcción. Eran como peldaños de una enorme escalera. El monje advirtió: «Este es un viaje indispensable para adquirir la capacidad de ver en la oscuridad, donde los ojos no son necesarios. La oscuridad es un lugar donde muy pocos pueden ver. Para ello, es necesario haber encendido ya la propia luz. La luz interior son los ojos del alma, la única forma de ver la esencia y lo esencial. Las virtudes establecen la intensidad de la luz personal. Esto nos permite liberarnos del efecto rebaño, un movimiento estéril en el que muchos siguen la corriente porque no saben adónde ir. Una forma agotadora de no llegar a ninguna parte. No hay dos caminos iguales; cada uno debe encontrar su propia ruta.
Comenté que la vida en aquel monasterio era rica en enseñanzas. El monje me advirtió: «No es suficiente. El conocimiento sin acción es como el pan que se deja moldear sin utilizarlo para alimentarse. Hace falta movimiento para que el aprendizaje se convierta en sabiduría. Una existencia sin crear algo que te aporte contenido a ti y a la gente que te rodea es una vida carente de sentido y pobre en valor. Al encender tu propia luz, te conviertes en tu propio maestro y asumes el poder de tu vida. La luz irradia hacia fuera, ayudando a muchos que, perdidos en la oscuridad, están desorientados. Esto significa producir y crecer.
El monje frunció el ceño y aclaró: «Las virtudes son los pilares necesarios para construir la obra de ti mismo. Cuando produces y la haces crecer, tienes que seguir adelante, porque el viaje no tiene fin. Curvas diferentes, aprendizajes insólitos». Hizo una pausa para advertir: «Hay lugares donde no hay puentes. No se pueden cruzar grandes precipicios sin alas. El exceso de peso es contrario al vuelo». Esperó a que concatenara la idea antes de continuar: «Volar requiere ligereza, la virtud de dar prioridad a los valores del alma sobre los intereses del ego, cuando aún es inmaduro, deseoso de las cosas del mundo, que no puede llevar a las Tierras Altas. Tienes que renunciar a todas las cosas innecesarias de tu equipaje. Para ello, tendrás que aprender a tener sin poseer. En otras palabras, tienes que darte cuenta de que las únicas posesiones que son verdaderamente tuyas son los logros que se añaden a tu ser a través de los atributos evolutivos que añades a tu vida. Todo lo demás, aunque sea tuyo, no te pertenece.
Al darse cuenta del encanto de mis ojos, añadió: «El secreto del vuelo está relacionado con el enigma de la libertad. Nadie es libre si tiene sirvientes o deudores. El carcelero es un preso sentado fuera de la celda, que no puede salir para no perder su nefasto dominio sobre el prisionero. Todos hemos vivido situaciones similares. Las trampas son muchas. No hay que olvidar que ayudar no otorga el poder de esclavizar; ofrecer las manos en señal de ayuda no da a nadie el derecho de encadenar las opciones de los necesitados. Las cárceles económicas, políticas, existenciales, intelectuales y emocionales son más deplorables y densas que las que tienen barrotes de hierro. Guiar sin dominar son características típicas de los espíritus libres. Sólo ellos son capaces de volar.
Argumenté que estas ideas desconcertaban a mucha gente. El anciano me recordó: «Cada uno es responsable de su trayectoria, así como del contenido de su equipaje. Sobre todo, asegúrese de trabajar con alegría. El trabajo es un bien precioso frente a las inevitables tormentas de la vida. Utiliza tus dones y haz realidad tus sueños. Pertenecen a tu espíritu y te permiten vivir la vida de una manera única. Recuerda que la verdad personal debe armonizarse con tu existencia en el mundo. La incoherencia entre estas realidades implosiona en tristeza o estalla en violencia. La alegría es la virtud de encontrar lo bueno en todas las cosas. Créeme, existen; forman parte del arte que nos corresponde en el dominio de los días».
El monje se señaló el pecho y preguntó: «¿Entiendes dónde se encuentra la arena en la que libramos el combate esencial?». Moví la cabeza para decir que lo entendía. El monje añadió: «Tenemos que recordarlo todos los días». Y concluyó: «El centro de poder que, desde tiempos inmemoriales, por estar situado en las conquistas mundanas, fue erróneamente estacionado fuera del alcance de la mayoría de los individuos, motivo de tantos conflictos y frustraciones, necesita ser trasladado a un nuevo centro de poder, situado en el núcleo de las personas. El alma y las virtudes que la iluminan. Porque son fuentes de fuerza y equilibrio, son capaces de deconstruir el sufrimiento y disipar los miedos. Este es el misterio de la virtud. Todas las riquezas de la vida, que hemos sido condicionados a buscar en el mundo, en realidad nos esperan en casa».
No dije ni una palabra. Me esforzaba por colocar esas enseñanzas dentro de mí. Reconocía que eran indispensables. El anciano se acercó al gran tambor y lo hizo sonar rítmicamente. La música me envolvió con tal encanto que, cuando miré hacia la puerta del monasterio, un mandala de colores me invitaba a continuar mi viaje. Di las gracias al monje con una mirada sincera. Y seguí caminando.
Poema Diez
Todas las partes armonizadas
sin incoherencias, sin que nada las disperse.
Ser fuerte es vivir con la pureza
De quien se niega a usar el mal.
Purifica tu visión Hasta que veas la luz pura.
Ámate a ti mismo y a la gente
Hasta que puedas gobernar el imperio sin actuar.
Abre y cierra las puertas del cielo
y camina en las cuatro direcciones.
Conquista la capacidad de ver en la oscuridad,
donde los ojos no son necesarios.
Producir y crecer,
Tener sin poseer,
Guiar sin dominar,
Trabajar con alegría.
.
Este es el misterio de la Virtud.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
