Había huellas de caballos, bueyes y ruedas de carro en la tierra húmeda del estrecho camino que atravesaba un denso bosque. El sonido de los animales salvajes y el canto de los pájaros componían una sinfonía telúrica. Dudé qué dirección tomar. Me di cuenta cuando un ruiseñor dejó de cantar y, sobresaltado, echó a volar. Tuve la clara sensación de que me observaban. Uno, luego otro, luego otro, y en poco tiempo, la duda se convirtió en certeza. Y en asedio. Desde una distancia prudencial, porque aún no sabían si yo suponía un riesgo, me miraban como a un objeto en estudio. Poco a poco, cuando se dieron cuenta de que no era una amenaza, el cerco se estrechó. Sus rasgos, con rasgos orientales, no eran amistosos. Temí por mi vida, porque no llevaba nada que pudiera ofrecer a cambio. Intuí que el ataque no tardaría más de unos segundos en producirse cuando uno de ellos se mostró muy asustado. Los demás siguieron la dirección de su mirada sin decir palabra, se dieron la vuelta y la banda desapareció en el bosque. Me di la vuelta para intentar comprender el motivo del miedo que había llevado a los malhechores a huir. Solo, un samurái se acercó. Sus ojos estaban serenos y sus pasos eran firmes, aunque no tenía prisa. No sonreía ni mostraba irritación alguna. Al acercarse, me preguntó si me encontraba bien. Le confesé que había pasado mucho miedo. Comenté que los bandidos se habían asustado con su llegada. El samurái me explicó: «Soy un guardián, un ejecutor de la ley». Le señalé que los bandidos le superaban en número y podían luchar contra él. Como si hubiera estado esperando ese comentario, aclaró sin cambiar la calma de su voz: «Ha ocurrido unas cuantas veces. Nadie camina si no está dispuesto a afrontar los riesgos inherentes al camino. Cualquier cosa que cause miedo no merece la pena poseerla. El miedo es la raíz de todo sufrimiento; la ignorancia es la semilla de la que brota la raíz».
Le pregunté si no tenía miedo a morir. El samurái explicó: «Vivo según los principios de mi espíritu, no según los deseos del cuerpo. Cuando me consagré a la Ley y a la Luz, renuncié a la existencia del cuerpo para dignificar la vida del espíritu. Pueden arrojarme al fondo de una prisión, arrancarme las entrañas o colgarme de la horca. No importa, mi espíritu seguirá inalcanzable, vivo y libre. Tengo mi honor, que nadie, sea rey, verdugo o ladrón, puede arrebatarme. Si no tengo nada que perder, no hay nada que pueda asustarme».
Me preguntó hacia dónde me dirigía. Le dije que buscaba la verdad. El rostro del guerrero permaneció impasible, sin permitirme descifrar sus pensamientos. Entonces me invitó a acompañarle a la aldea más cercana. Caminamos un rato sin decir palabra hasta que le confesé que me había encantado su teoría sobre el miedo. Le dije que tenía sentido y que, por tanto, me parecía auténtica. Sin embargo, era una opción difícil para las personas que, como yo, se habían criado bajo un prisma existencial diferente. El tutor movió la cabeza para decir que me entendía. Le pedí que me explicara mejor los conceptos. Se mostró dispuesto: «La gente ansía los privilegios de la fama, la fortuna y la nobleza, la facilidad indebida y los honores exaltados que proporcionan. Son las redes del orgullo y la vanidad las que les atrapan como moscas. Ignoran que la desgracia y el privilegio están relacionados. El miedo vincula una cosa con la otra. Los privilegios no tienen que ver con logros o méritos, sino con concesiones indebidas y ocasionales. Todo lo que te han dado te lo pueden quitar. La expectativa de perder algo da lugar al miedo. Comprende que todo lo que puedes perder no es tuyo, sólo está contigo. Esta es una de las principales causas de los desequilibrios que generan conflictos y dolor. En cambio, al descubrir el verdadero contenido de tu equipaje, encontrarás ligereza de espíritu y conquistarás el poder de la vida, que, en el mejor de los análisis, consiste en el poder sobre ti mismo.»
Confesé que aún tenía las ideas confusas. El samurái se quedó pensativo: «Donde hay privilegios, no hay armonía. El eje de la justicia es la igualdad. Las normas que establecen privilegios desequilibran a los individuos por la incomodidad que causan. Todo privilegio señala un derecho usurpado. Hay un robo permitido por las autoridades cuyo cometido es mantener el orden y el bienestar. Sin darse cuenta, el conflicto se ha generado por la sensación de injusticia causada. Los excluidos encontrarán la manera de salvaguardar aquello a lo que creen tener derecho. Aunque sea en silencio, habrá desorden. También se oirán gritos sin voz.
Le comenté que eso podía causar la ruina de una familia, un negocio, un pueblo o incluso un imperio. El samurái arqueó las cejas, como si yo me negara a comprender lo obvio, y explicó: «Cuando favoreces el ego sobre el alma, una parte esencial de ti permanecerá reprimida, incapaz de manifestarse en toda su capacidad. Cada día eres menos. Poco a poco, el fuego que anima la chimenea se apagará. Los días se volverán invernales, la desgracia rondará la puerta con los dientes enseñados, la mala hierba se extenderá por el jardín. Antes de que te des cuenta, la oscuridad habrá plantado su bandera en el centro de tu casa». Pregunté por las consecuencias cuando suceden cosas así. El guerrero lo dejó claro de forma directa y sucinta: «Ya ni siquiera te pertenecerás a ti mismo».
Le pregunté por qué insistimos en algo que nos llevará a la perdición. Me sorprendió: «Por ignorancia, buscas los logros equivocados». Irónica o trágicamente, cuando los alcanzas, te invade el miedo a perderlos. Te vuelves mezquino, tu vida se estrecha. Sufres la amargura de esos días. No se dan cuenta de que todo en el mundo es sólo una herramienta, nunca una propiedad. Insisten en librar una guerra sin gloria, con muchos trofeos y sin Luz».
Había serenidad en el tono de las palabras del guardián: «Como no tengo nada que puedan quitarme, no tengo por qué sentir miedo. Por lo tanto, no tengo motivos para sufrir. El uso de todo lo que escapa a la elevación del espíritu no interesa a la Luz porque está relacionado con las sombras del mundo». Se encogió de hombros como quien habla de lo inevitable y dijo: «No lamentes tus sufrimientos. Cada uno elige los valores con los que enriquece o empobrece su propia existencia».
Le pregunté si podía enumerar las cosas que podría perder, las causas del miedo que sentimos. El samurái me explicó: «Todo lo que tu cuerpo puede utilizar llega a su fin. Incluso tu propio cuerpo. Aferrarse a lo que tiene fin es extremadamente insensato. Ésa es la raíz del miedo. Aprovecha todas las cosas, pero no te detengas en ninguna de ellas. Pero la gente sólo cree en lo que puede tocar y conservar. No saben nada del oro de la vida. Pensar con claridad y cultivar los buenos sentimientos germina virtudes que equilibran y fortalecen el espíritu, el contenido genuino que establece la identidad y la individualidad desde la esencia misma. Tu espíritu es inmortal, y tus virtudes también, porque siempre estarán en tu equipaje. Tu equipaje es sólo lo que forma parte de ti. Nadie podrá quitarte el amor y la sabiduría que ya se han añadido a tu espíritu.
Desvió brevemente su atención de la carretera para mirarme y dijo como si le explicara a un niño: «Podrán robarte la tierra, quemar el castillo, robarte el dinero y la ropa, pero nadie podrá quitarte lo que eres. Nunca. Este es el gran y único poder. Aprende a usarlo y nunca volverás a sentirte amenazado o derrotado». Volvió a centrarse en la carretera y añadió: «No hay quien te quite la humildad, la compasión, la honestidad, el valor o la fe. A menos, claro está, que seas tan tonto como para permitirlo. Los que pierden sus virtudes suelen ser los que nunca las conquistaron de verdad. Aún no eran quienes creían ser.
Tenía sentido. Caminamos un rato en silencio. Necesitaba poner en práctica esas palabras algún día. Más tarde, le pregunté cómo se convertía uno en samurái. Fue didáctico: «El monje es la evolución del guerrero. Un samurái es la transición entre ambos. Como ejecutor de la Ley, mi espada es mi instrumento de trabajo. Como jardinero, la utilizo para podar las ramas secas y arrancar las larvas que dañan la belleza y la pureza del jardín, dificultando el crecimiento de las flores al sol». Hizo una pausa para enfatizar con seriedad: «Lo que es tuyo, no dejaré que nadie te lo quite. Lo que no mereces, nunca te lo daré».
Sacudió la cabeza y dijo: «Cuando consiga sustituir el acero de la espada por la sutileza de las virtudes, surgirá el monje. Como quien quita el último velo que cubre una lámpara, mi Luz podrá brillar sin ningún obstáculo. No habrá rastro de oscuridad en mí. Entonces me convertiré en un maestro de virtudes y habré completado otro tramo importante de mi viaje. Sin embargo, el camino no tiene fin.
Comenté que su tarea era extremadamente compleja. El guerrero fue tajante: «Ser samurái es un logro. Si amas al mundo tanto como a tu cuerpo, aún no se puede confiar en que te ocupes de todo. La inmadurez del alma es la causa del desequilibrio y la debilidad; las elecciones que hagas serán la causa de malentendidos y conflictos innecesarios en todas tus relaciones. Aprende a dar prioridad a las virtudes del espíritu. Entonces podrás ocuparte del mundo. Así es como nacen los samuráis.
Salimos del bosque y pudimos ver un valle florido más adelante. Estábamos cerca del pueblo. Las aguas de un arroyo movían un molino. Podíamos oler el agradable aroma del grano molido. El samurái se detuvo y, con la barbilla, indicó la rueda del molino, que giraba sin cesar. El movimiento reveló el mándala oculto en el centro de la rueda. Di las gracias al guardián y continué mi extraño viaje.
Poema trece
La desgracia y el privilegio están relacionados.
El miedo ata el uno al otro.
Todo lo que has dado, puedes tomarlo.
Todo lo que puedes perder, no es tuyo.
Todo lo que tu cuerpo puede usar
se ha ido.
Esa es la raíz del miedo.
Tu espíritu es inmortal.
También lo son tus virtudes.
Es sólo lo que forma parte de ti.
Nadie puede quitarte lo que eres.
Nunca.
Si amas al mundo tanto como a tu cuerpo,
aún así no se puede confiar en que cuides de todo.
Aprende a dar prioridad a las virtudes del espíritu.
Entonces podrás cuidar del mundo.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
