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TAO TE CHING (Vigésimo primer umbral – El poder de la mirada y la magia de la semilla)

El desierto parecía interminable. ¿Adónde ir después? No tenía ni idea. Sabía que si me quedaba quieto, sucumbiría. Para orientarme, decidí seguir los pasos del sol. Caminé hacia la puesta de sol. Sí, ya sé que el sol no se mueve, pero cuando estás perdido en medio del desierto, los espejismos se confunden con la realidad. Los parámetros utilizados llevan a interpretaciones, así que ilusión o verdad. Intentaría recordar esto la próxima vez que me enfrente a un problema, sea cual sea. La solución suele estar en cambiar un simple punto de vista. Para ello, hay que prestar atención a los filtros y lentes que se utilizan; no pueden estar contaminados por pasiones denigrantes ni enturbiados por ideas polvorientas. La mirada define el destino.   

Caminé por las arenas durante un tiempo que no puedo precisar. Sentía mucha sed y un poco de hambre. Hacia el final de la tarde, estaba muy cansado y mis esperanzas se desvanecían. Me senté. Si los mandalas eran portales, quizá me había equivocado de portal. Consideré la posibilidad de haberme perdido en una de las mil dimensiones del universo. Decidí esperar un poco. Cuando no sabes qué hacer, significa que la mejor opción aún no ha encontrado las condiciones para madurar. Sin embargo, la desesperación surge de la creencia en la propia incapacidad para superar alguna dificultad momentánea; creemos que el problema nos devorará; entramos en una espiral descendente de desánimo e incredulidad. Somos más grandes que cualquier problema; comprender este concepto nos permite darnos cuenta del inconmensurable poder de dos preciosas virtudes, el valor y la fe. Una conquista posible gracias al perfeccionamiento de la mirada, tanto en la percepción de uno mismo como en la observación de los movimientos de la vida. Me esforcé por alinear mi mente con mi esencia, sin perderme en pensamientos destructivos. Fue difícil. Agotado por el esfuerzo físico realizado durante el día, me dejé llevar por el cansancio. Aunque aún no había oscurecido, me dormí.

Me despertó un hombre vestido al estilo de los pueblos del desierto, con un turbante azul alrededor de la cabeza. Sólo llevaba los ojos descubiertos. Había dulzura en ellos, pero también firmeza. Con una mano me sostenía la cabeza y con la otra me daba agua de una cantimplora de piel de cabra. El hombre estaba sentado sobre sus rodillas. El camello descansaba no muy lejos. Le dije que estaba perdido. Me dijo: “El poder está en seguir el Camino”. Le dije que estaba atrapado entre dimensiones. El hombre asintió y aclaró: “Estás donde tienes que estar, porque tú te has puesto aquí. Así es con todo el mundo. Le expliqué que no sabía qué camino tomar. Continuó enigmáticamente: “No siempre será posible comprender el Camino. En la existencia es caótico, en la vida es sutil”. Le dije que no lo había entendido. Me explicó: “El Camino dialoga con nosotros todo el tiempo, precisamente para que no nos perdamos o vayamos en la dirección equivocada. Sin embargo, insistimos en no escuchar”. Le pregunté cuál era la dirección correcta. Habló como si dijera lo obvio: “La dirección de la luz”. Luego aclaró: “Sólo hay luz donde predominan las virtudes”. Y prosiguió: “A veces el lenguaje de la Vía nos parece caótico, pero esto sólo ocurre cuando somos incapaces de comprender sus sutilezas, negándonos la posibilidad de leer entre líneas los mensajes que nos ofrece.”

“Pero no lamentes el caos. Es bueno. El caos se instala como una terrible tormenta de arena, destruyendo todo lo que deberíamos haber deconstruido por nuestra propia voluntad, pero nos negamos a hacerlo. Entonces llega para ayudar. Es necesario que haya espacio para que lo nuevo se instale en nuestras vidas; para que eso ocurra, algo tiene que dejar de estar donde siempre ha estado. Pero no siempre comprendemos las maravillosas intenciones y direcciones que permite el caos. Como van en contra de las expectativas y deseos actuales, la realidad nos parece confusa y sin sentido. Mientras pensemos así, desperdiciaremos las oportunidades de regeneración que se nos ofrecen. Las situaciones que se presentan son las herramientas proporcionadas. Utilízalas para construirte a ti mismo. Todo lamento significa falta de comprensión”.

“Todo lo que nos ocurre es para bien. Aunque no lo entendamos exactamente en ese momento. Créelo para reinventarte a través de la improbable verdad que queda de los escombros. Después, sigue adelante. El camino es insólito, pero lleno”.

“La vida se mueve en ciclos de evolución. Cuando nos instalamos en uno de ellos, por comodidad o desorientación, el estancamiento nos abruma. Para volver al movimiento, hay que cambiar de perspectiva. De este modo, el Camino actúa irresistiblemente destruyendo y desequilibrando todo a su alrededor. Los débiles sucumben; los fuertes se mueven en busca de la reconstrucción. Poco a poco, podrán encontrar en sí mismos toda la fuerza y el equilibrio, un poder definitivo, inconmensurable y desconocido hasta ese momento. Al cambiar, la mirada ha ampliado su alcance. Gracias al caos.

Le pregunté si no sería posible mantener este diálogo de forma más fluida. El hombre asintió y explicó: “Siempre lo hay. La sutileza es el lenguaje preferido del Camino. Sin embargo, depende de ti elegir la forma de dialogar con él. Para las conversaciones suaves tienes que ser manso, humilde, sencillo y compasivo. El caos es el lenguaje que se utiliza para hablar con los distraídos, complacientes, orgullosos, vanidosos, maliciosos o enfadados. Es como un grito necesario para conjurar un peligro mayor, el estancamiento en el propio error, el imperio intrínseco de las sombras; es el intento de corregir el rumbo equivocado hacia la oscuridad”. Hizo una pausa antes de continuar: “Para guiarse por las orientaciones sutiles, hay que vivir con ligereza, sin aferrarse a los intereses rastreros, a los ruidos y rugidos del mundo. Es como caminar con los pies en la arena del desierto, pero manteniendo los oídos sintonizados con las estrellas. De lo contrario, no escucharás los mensajes escritos en un texto sin palabras, cuyo significado está presente en todas las personas, cosas y situaciones que se ponen a tu disposición cada día”.

Frunció los labios en una sonrisa y susurró: “Entre el caos y la sutileza hay una semilla. Es auténtica, es el núcleo de la vida, es el núcleo del ser. En ella habita la verdad. En la verdad, la fuerza y el equilibrio del universo; el poder de la vida”. Le pedí que me lo explicara mejor. El hombre parecía tener todo el tiempo del mundo: “Seguir el Camino es estar alineado con la verdad en el límite donde ya la alcanzas. Nunca negocies con ella. La verdad establece los principios y valores que actúan como mapa y brújula, camino y destino. De este modo, arraiga la confianza y se despierta la fuerza de superación. Te descubres capaz, creativo y virtuoso. Esto te da fuerza y equilibrio, indispensables para tu bienestar y las transformaciones posteriores. La verdad también cambia porque, como todo en el universo, también evoluciona. De este modo, el poder de la vida comienza a germinar en las palmas de nuestras manos”.

Dejó vagar su mirada por el desierto durante unos instantes y luego señaló: “Sin embargo, para encontrar la verdad, tienes que despertar la semilla que yace dormida en el centro de tu ser. Ahí residen las flores y los frutos de la vida. Cuando la semilla no germina de dentro hacia fuera mediante movimientos sutiles, su cáscara se romperá bruscamente, de fuera hacia dentro, mediante el caos. Ninguna semilla será olvidada en el sueño eterno.

Dije que viajaba en busca de la verdad. Le pregunté cómo podía aprovechar el poder de la verdad. El hombre recordó algo que yo ya había oído: “Un sabio enseñó una vez: conócete a ti mismo y conocerás la verdad”. Unos siglos más tarde, un gran maestro añadió: conoce la verdad y ella te hará libre. El poder de la verdad es inconmensurablemente mayor que la mayor de las tormentas del desierto. Alinéate con la verdad, vive para las virtudes; nada te detendrá. Pregunté qué liberación me traería la verdad, ya que no estaba encarcelado. El hombre aclaró: “Las prisiones más severas son el sufrimiento y el miedo; las pasiones destructivas y los razonamientos limitantes. Obstaculizan la libertad, la paz, la dignidad, el amor y la felicidad. Impiden la miel de la vida”.

“La verdad mostrará, poco a poco, lo innecesario de los miedos y del sufrimiento; el poder impulsor de los sentimientos nobles, la capacidad transformadora de las ideas que reconstruyen el ser a través de una forma de vivir mejor y diferente. Los miedos sólo existen porque no creemos en nuestras capacidades, porque no utilizamos nuestras virtudes, porque desconocemos las estructuras que sostienen y animan la vida. El sufrimiento se perpetúa debido a nuestra falta de percepción y a nuestra equivocada sensibilidad ante la realidad, que cambia a medida que afinamos nuestra mirada. En la verdad, las virtudes; en ellas, toda la luz. Me miró seriamente y me aconsejó: “Este poder es tuyo. Aprende a utilizarlo”

Quería saber cómo sabía todo eso. Arqueó los labios en una leve sonrisa y dijo: “¿Cómo lo sé? Conozco la semilla”. Luego se señaló el pecho y dijo: “Este conductor de caravanas se conoce a sí mismo un poco más cada día. Las transformaciones no cesan. Paso a paso, voy dejando atrás todos mis miedos y sufrimientos en las arenas del desierto. Cada grano de arena representa uno de ellos”. Hizo una pausa y concluyó: “No habrá flores ni frutos si no hay semillas. La belleza de la vida comienza en la esencia y luego se manifiesta en el mundo. Todo el poder y la magia te esperan en la semilla de ti mismo. Ve y encuéntrala”.

“Cada semilla encierra un maravilloso jardín en su núcleo. Depende de los buenos ojos verlo. Hacerlo florecer y fructificar es obra de uno mismo, el arte de la vida. Llevarlo a cabo permite acabar con el desierto de los días”.

Intenté hacer otra pregunta, pero el hombre se puso el dedo sobre los labios. Era hora de callarse. Con sus ojos, me mostró el sol tendido tras el mar de dunas. El suave viento entonaba una canción. En el círculo naranja había un hermoso mandala. Pensé que era un espejismo, pero la voz del silencio me aconsejó seguir adelante. Di las gracias al conductor de la caravana. Él me sonrió en respuesta.

Poema veintiuno

El poder reside en seguir el Tao.

No siempre será posible comprender el Tao.

En la existencia es caótico.

En la vida es sutil.

Entre el caos y la sutileza hay una semilla.

Es auténtica.

En ella habita la verdad.

En la verdad, el poder del universo;

El poder de la vida.

¿Cómo lo sé?

Conozco la semilla.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

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