Fui a reunirme con ella. Al acercarme, antes de que pudiera hablar, la mujer me dijo con un tono de voz suave pero firme: “Ayudé a restablecer el orden en el pueblo, en la medida en que pude; les recordé que la discordia no aporta nada. No puedo hacer nada por la paz. El orden lo establecen las normas de convivencia, a menudo fruto del miedo a las penas de la ley que, de un modo u otro, afecta a todos. La paz es una cuestión personal, una conquista del alma. Nadie se la regala a nadie. Muchos comprenden la importancia del orden, pocos conocen la supremacía de la paz”.
Me senté a su lado. Siguió pescando sin decir una palabra más. Cuando la cesta de paja estuvo llena de peces, se levantó y empezó a cortar cañas en el bosquecillo de bambú cercano a donde estábamos sentados. Mostraba un vigor físico propio de quienes han vivido jornadas intensas y severas. Entonces me preguntó si podía ayudarle. Cuando me ofrecí, la antigua guerrera me pidió que llevara las cañas, mientras ella cogía la cesta con el pescado. Había elegido para sí el trabajo más pesado.
A medida que pasaba por las casas, percibía las necesidades de cada persona. A algunos les entregó un pescado; a otros, una caña de pescar. Cuando terminamos el trabajo, sin peces ni cañas, quise saber el motivo de la discriminación. La monja se mostró enigmática: “Cuando se pierde la Gran Vía, surgen la generosidad y la justicia. Ambas son virtudes esenciales. Las dificultades y los conflictos pueden alejarnos de la luz. Cuando esto ocurre, nos alejamos de lo que realmente somos; nos perdemos a nosotros mismos. La verdad se oculta y nuestra mirada se nubla. Ya no podemos distinguir entre tigres y gatos. No se alimenta a los tigres con comida para gatos.
Le pedí que me lo explicara mejor. La monja aclaró: “Hay un momento para la generosidad y otro para la justicia. Aplicar la virtud adecuada a cada caso requiere sabiduría y amor, los fundamentos de la luz. La pregunta que se plantea todo el tiempo a quienes tienen buena voluntad hacia los demás es: ¿debo ser generosa o sólo ahora?”.
La mujer continuó: “Será una respuesta pendular. A veces apuntará a una virtud, a veces a la otra, en reacciones diferentes por una razón muy sencilla: las personas tienen necesidades diferentes. A veces necesitan ser acogidas, a veces necesitan aprender. El paso en falso interrumpirá el flujo de la vida; la elección acertada la impulsará hacia adelante. La sabiduría, la virtud del equilibrio perfecto entre el amor y la sabiduría, mostrará cuándo aplicar las otras virtudes, así como la armonía exacta entre ellas. Contrariamente a lo que muchos piensan, la mansedumbre no elimina el valor, la delicadeza no anula la firmeza, del mismo modo que la justicia no está desprovista de amor. Sin embargo, la sabiduría requiere que el individuo esté centrado en su eje de luz. Sin conexión con el núcleo sagrado, cesa el diálogo con la propia alma; el desequilibrio aflora a la superficie y la verdad permanece oculta. Se pierde el rumbo y la orientación.
Le pedí que me hablara más de las virtudes. La monja sonrió y dijo: “Las virtudes tienen niveles y matices; una comprensión exacta requiere conocimiento del tema. Algunas virtudes son sencillas porque son completas en sí mismas. Otras son complejas porque son la construcción de varias virtudes agrupadas. La generosidad es la disposición interna a llegar hasta el límite extremo de las propias posibilidades para satisfacer la necesidad de alguien. Es una virtud propia de quienes tienen ojos más allá de sí mismos; ya han escapado de las prisiones del egoísmo”.
Hizo una pausa antes de continuar: “La justicia es una virtud con un grado de complejidad mucho mayor. Requiere sinceridad, honradez, firmeza, valentía y, por último, la propia generosidad. Contrariamente a lo que muchos creen, es una virtud muy difícil de alcanzar; requiere mucho ejercicio. Muchos ven en la justicia un instrumento de retribución y la confunden con la venganza. Creen que son justos cuando sólo son vengativos. La interrumpí para preguntarle cómo diferenciar una cosa de la otra. Me explicó: “Debe haber amor en la decisión de los justos, de lo contrario no se restablecerá el equilibrio y la armonía”. Otro aspecto es el contenido educativo incrustado en la justicia de una decisión. Se educa por amor. De lo contrario, no es más que un acto de venganza disfrazado. Todo el mundo sale perdiendo.
Comenté que la gente no siempre acepta con resignación lo que se le ofrece. La monja aclaró: “Aunque estén disgustados, los que no han recibido lo que querían deben tener elementos para poder comprender, más adelante, el fundamento y la nobleza del acto que les negó el deseo que deseaban. Bien mirado, el amor está presente en todas las virtudes, no sólo en las de la hospitalidad, como la generosidad, la compasión, la delicadeza, la misericordia, entre otras. La justicia requiere amor en sus fundamentos, sin el cual carecerá de elementos para restablecer el equilibrio necesario, imposibilitando el avance del individuo.”
La mujer continuó: “Sinceridad es tratar la verdad con uno mismo. La honestidad es la práctica de la verdad hacia los demás. La firmeza es el aspecto no negociable de la verdad. El valor es la fuerza necesaria para aplicar la verdad, y es esencial para oponerse a los deseos de la multitud, que a menudo está sedienta de ver la desgracia de los demás. Por último, la generosidad aporta la grandeza del amor para ajustar los parámetros de la justicia, impidiendo que un rigor excesivo la haga deslizarse por el precipicio de la venganza. En la justicia no caben vacilaciones ni inseguridades, cuando el acto aún no está maduro y tendrá que esperar. Su aplicación también tiene un tiempo determinado, como una fruta que no puede estar fuera de temporada, pues de lo contrario la decisión se pudriría y perdería su sabor y significado. Como ves, la justicia es la virtud que pone el acento en la verdad para restablecer tanto el equilibrio de la convivencia como la armonía de la vida”.
Reflexioné sobre la dificultad de semejante conquista. El antiguo guerrero asintió y añadió: “Todavía hay otros factores que aumentan la dificultad de añadir esta importante virtud al bagaje personal”. Frunció el ceño y preguntó: “¿Puede ser justa una persona emocionalmente desequilibrada?”. Le contesté que en absoluto. Hizo otra pregunta: “¿Se da cuenta una persona egoísta de cuál es exactamente su parte y cuánto tiene que dar a los demás?”. Le respondí que era poco probable. Sí, ser justo sigue siendo para unos pocos. Ella me había hecho comprender.
La monja insistió: “Presta atención a la percepción y a la sensibilidad. Estas características de mejora evolutiva serán fundamentales para perfeccionar tus decisiones”. Me comprometí a pensar más en ello. Ella me recordó: “Hay algo que no debemos olvidar. Los fundamentos que construyen la razón son muy importantes, pero no te limites a pensar en términos generales, permítete sentir profundamente. Cuando no va acompañada de amor, la inteligencia trae consigo hipocresía e intereses ocultos. El desequilibrio emocional lleva a la mente a construir razonamientos tortuosos en un intento de justificar deseos egoístas, privilegios rastreros y voluntades escandalosas. Se utilizarán las palabras para ocultar la verdad”. Hizo una pausa antes de concluir: “Sólo un individuo recto, gracias a la cercanía que ha logrado con su propia esencia, puede ser dueño de sí mismo y navegar así en absoluta armonía con el flujo de la vida.”
Quería saber a qué se refería cuando hablaba del flujo de la vida. La vieja guerrera intentó ayudarme: “El flujo de la vida se establece e intensifica cuando estamos en sintonía con las virtudes que ya hemos adquirido, así como con las que aún estamos en proceso de conquistar. Cuando la familia no está en paz, surgen la adoración y la idolatría”. Interrumpí para decir que no había entendido la última frase. Le pedí que me la aclarara. Ella respondió recordándome una conocida lección: “Yo soy muchos en uno. Dentro de mí hay un reino con muchos habitantes. Pensamientos, sentimientos, alegrías, sufrimientos, recuerdos, sueños, logros, decepciones, condicionamientos limitantes aún imperceptibles, ideas desconcertantes, voluntades, deseos, miedos, virtudes y sombras en todas sus formas. En resumen, soy mil, pero soy uno. Sin el equilibrio perfecto entre estos habitantes, habrá mucha confusión y ninguna prosperidad. La familia es el núcleo del amor primordial para la mayoría de la gente; una escuela a tiempo completo que ofrece lecciones sobre la esencia de la vida. En esta pequeña aldea que soy, el alma lleva la representación de la familia. Cuando el alma está desequilibrada, la aldea se vuelve revoltosa. Surgen conflictos, desaparece la paz. El flujo de la vida se pierde. Aturdido, el individuo tiene una sensación de vacío, como si le faltara algo que no puede identificar. Desorientado, busca en el mundo lo que sólo puede encontrar dentro de sí mismo. Se perderá en la adoración por los placeres del entretenimiento barato. La bebida, el juego y el sexo. El dinero, el poder y la fama serán venerados como dioses. Sin distinción, por su naturaleza vil, son conquistas efímeras y, lo que es más grave, hambrientas. Quieren más y luego aún más, hasta quedar completamente exhaustos. El fanatismo de quienes tienen sed de algo que no comprenden da lugar a idolatrías engañosas y a una adoración desenfrenada de múltiples tonos y escalas. Acaban cayendo como un árbol sin raíz.
Le pregunté qué era esa raíz. Me contestó: “La raíz consiste en un núcleo formado por principios y valores. Los principios son los destinos; los valores son los caminos. Si los destinos son la realización, los caminos son las virtudes. No se puede llegar al destino correcto por el camino equivocado. Somos los creadores de nuestra propia criatura. Principios y valores se unen a través de la verdad. Cuanto más ancha y profunda es la raíz, menos riesgo hay de que el árbol sucumba a las tormentas de la existencia”.
La monja me advirtió de consecuencias más graves: “El retraso en alcanzar la paz en la familia puede hacer que se extienda el desequilibrio. Cuando hay desorden y confusión en el pueblo, aparecen los mandarines”. Al darse cuenta del signo de interrogación en mis ojos, la mujer se rió y me explicó: “Los mandarines son los funcionarios de confianza del emperador, que supervisan sus órdenes y mandatos. El emperador es el que quiere dominar a todos y utilizarlos sólo en su propio beneficio”.
Hizo una pausa para aclarar las metáforas utilizadas: “La Gran Vía está llena de energías sutiles y vibraciones densas. El caminante se involucra con aquellas con las que tiene afinidad. Son también las consecuencias inevitables de cada uno de sus movimientos. A continuación, atrae hacia sí las energías convocadas. Esto establece la calidad del flujo que le impulsará hacia adelante, como si llevara alas, o le obstaculizará el avance, convirtiéndole en rehén del mandarín y prisionero del emperador. El equilibrio o el desequilibrio, las virtudes o las sombras, determinan el camino vibracional que cada persona recorrerá, las alegrías y las dificultades que encontrará en cada tramo del viaje.”
El antiguo guerrero añadió: “Los mandarines son invisibles y, por eso, tan peligrosos. Estamos expuestos a ellos cuando recorremos los caminos densos y conflictivos de la existencia. El mundo es mucho más de lo que parece. Vivimos en el mismo planeta, pero en él hay diferentes bandas de energía que nos influyen; según los casos, nos liberan o nos aprisionan. Algunas son mares abiertos y soleados, otras son cuevas oscuras y sombrías. Vivimos más con lo que no vemos que con lo que podemos tocar con las manos. Al menor descuido, los mandarines manipulan a los aldeanos, ya sea por miedo o convenciéndoles de que son quienes aún no han llegado a ser; ya sea por egoísmo o por sentido de la injusticia. Habrá revuelta y desorden. Se ignorará la generosidad y la auténtica justicia. Quedarán ruinas donde podría haber prosperidad.
Pregunté por cuál de estos caminos viajaba. La mujer respondió a mi pregunta: “¿Cómo te sientes ahora? Este es el camino que estás recorriendo”.
La monja señaló: “En casos extremos de desequilibrio, para liberarse de las influencias de mandarines y emperadores, los viajeros necesitarán la inestimable ayuda de los Guardianes del Camino, guerreros de otro nivel de fuerza y poder.” Hizo una pausa para terminar la conversación: “Pero esa es una historia para otro día”. Le pregunté cómo se llamaba. La monja respondió: “Puedes llamarme María. Así llamamos a todas las Hermanas de la Orden de María”. Me pidió que la excusara porque tenía que irse. Le di las gracias por todas sus enseñanzas. La vieja guerrera se despidió cortésmente y se marchó. La vi alejarse y me pregunté si no sería una de esas respetables y valiosas Guardianas a las que se refería. Al igual que el samurái que había conocido en otra parte de aquel extraño viaje protegía a todos de los peligros del mundo, la hermana María nos protegía de nosotros mismos, de nuestros desequilibrios y malentendidos.
Volví a la orilla del río. En su orilla, el agua que pasaba entre dos rocas formaba un intenso remolino. En la distracción de mi mirada, se formó un mandala en diferentes tonos de azul. Sin dudarlo, me zambullí.
POEMA DIECIOCHO
Cuando el Gran Camino se pierde
Surgen la bondad y la justicia;
La inteligencia trae hipocresía.
Cuando la familia no está en paz
Surgen la adoración y la idolatría.
Cuando hay desorden y confusión en el pueblo
aparecen los mandarines.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
