Era una mañana agradable, con el cielo azul y una brisa refrescante. Me encontraba frente a una casa sencilla y humilde. Al entrar, tuve la clara sensación de encontrarme en un templo de luz. No había nadie en el salón. En la cocina, un hombre delgado servía café en una cafetera de hierro esmaltado. Me ofreció una dulce sonrisa; con un movimiento de cabeza me invitó a sentarme a la mesa, donde había dos tazas blancas esmaltadas, típicas del campo brasileño, que indicaban que me estaba esperando. Sin decir palabra, llenó las tazas y se sentó frente a mí. Sus ojos reflejaban la serenidad de quien comprende el flujo de la vida: nada es para peor; todo lo bueno se encuentra en el aprendizaje que ofrece cada situación. En ese momento, un colibrí entró por la ventana y pareció saludar al hombre, que le sonrió y se marchó. Comenté que el colibrí era equivalente al cuervo, animal que en algunas tradiciones chamánicas simboliza al mensajero entre dimensiones existenciales. El hombre habló en voz baja y despacio: “El cielo por el que vuela el pájaro debe integrarse con el suelo que piso. De lo contrario, la vida seguirá sin explicación”. Hizo una pausa para que yo empezara a asimilar las ideas que iba a transmitirme y luego continuó: “La unidad existe desde tiempos inmemoriales. Una comprensión que es fundamental para la integración del individuo en la naturaleza. Sin embargo, nada de esto ocurre hasta que el individuo se unifica dentro de sí mismo. Esto sucede cuando todas las partes de lo que somos trabajan alineadas bajo el mismo propósito: la luz. Ego y alma, sombras y virtudes, experiencias y aprendizajes, conocimiento y realización chocan en el núcleo del individuo al inicio de su fantástico viaje hacia el descubrimiento, la búsqueda y la conquista de lo que somos. Es un viaje hermoso pero atribulado, con constantes deconstrucciones y reconstrucciones, hasta el momento en que todos estos elementos estén debidamente afinados y en el mismo tono, como una orquesta dispuesta a entonar la sinfonía exacta; hasta que esto ocurra, habrá mucho ruido y poca melodía. Cada uno es el director de la música de su propia vida. Le pregunté cómo dirigirme perfectamente. Me contestó: “La perfección es la alta estrella que, aunque inalcanzable como destino, sirve para indicar la dirección correcta a quienes se atreven a recorrer el Camino”.
Interrumpí para saber a qué estrella se refería. Aclaró: “La verdad. A medida que nos guiamos por la luz, nuestra visión mejora y la realidad cambia. No es que las cosas cambien, no lo hacen, pero empezamos a ver todo y a todos de una forma inusual. Al iluminar un entorno totalmente oscuro, descubrimos algo y a alguien que creíamos que no existía o que creíamos diferente de lo que es; incluidos, y sobre todo, nosotros mismos. La verdad es un producto de la luz. Le pregunté si la luz era la conjunción del amor y la sabiduría, como me habían dicho en aquel extraño viaje al Tao a través del inconsciente colectivo. Asintió con la cabeza.
Quise saber cómo ocurría esto en la práctica. El hombre me explicó: “A medida que mejoramos nuestra percepción y sensibilidad, los elementos que estructuran nuestra conciencia, la luz que ganamos amplía infinitamente los límites de la verdad. La verdad es un camino cuyo paisaje cambia al paso del viajero por la sencilla razón de que cada vez está más iluminado. Cuando caminamos en la oscuridad, sentimos miedo porque no sabemos lo que nos rodea, los peligros que nos acechan, las bestias que nos acechan. Es más, nos perdemos todas las bellezas y maravillas que han estado ahí todo el tiempo, pero que no podemos ver. En el amanecer del espíritu, la claridad proporciona el equilibrio y la fuerza que provienen del conocimiento, una antorcha que, bien utilizada, sirve sobre todo para iluminar las propias sombras. Este es el factor transformador que ofrece la verdad. Sin embargo, ver y saber no bastan. La transformación se completa con la acción. La verdad necesita nuevas herramientas para abrir puertas que antes ni siquiera creíamos que existieran. Estas herramientas se llaman virtudes; son las constructoras de la verdad en la vida cotidiana. Las virtudes aplicadas a la práctica son la única manera de hacer un buen uso de la verdad”.
Le pregunté cómo se podía hacer un mal uso de la verdad. Me explicó: “La ostentación, la arrogancia o el veneno. Sin el amor contenido en las virtudes, la verdad enferma y hiere”. Le pregunté qué ganamos utilizándola correctamente. Arqueó los labios en una sonrisa y dijo: “Cuando se utiliza como elemento rector de las virtudes, además de equilibrio y fuerza, adquirimos suavidad y ligereza para fluir a lo largo de los días. La suavidad es el dominio de moverse sin conflictos ni rugidos; son innecesarios, una afrenta para el alma. La ligereza se caracteriza por la capacidad de no permitir que las penas y los agravios apaguen tu luz en interminables malentendidos mientras se instalan en tu corazón. Las virtudes otorgan este poder.
Miró por la ventanilla unos instantes y dijo: “Para tener una visión amplia de la realidad, hay que volar alto. Vistos desde arriba, los acontecimientos tienen proporciones diferentes a los que vemos desde el suelo. Un abismo será un obstáculo insalvable para un animal que utilice sus patas para desplazarse; en su concepción limitada de la realidad, estará ante la última frontera del mundo. Para quien utiliza sus alas, ese mismo río nunca representará obstáculo alguno y, además, explicará la grandeza del mar. Mirar el mundo a través del prisma de un vuelo de altura redimensiona el paisaje”. Se encogió de hombros y comentó: “La realidad no es diferente. Ése es el poder de la verdad”.
Sorbió su café antes de añadir: “Por otra parte, la visión amplia de la sabiduría no sirve de nada sin su correcta aplicación a las situaciones cotidianas. Desde las más complejas hasta las más banales. Las elaboraciones exactas de todas las experiencias vividas ofrecen al individuo la profundidad que necesita para confiar en sí mismo a la hora de afrontar las inevitables tormentas de la existencia. Los árboles altos con raíces cortas se derrumban muy fácilmente; sólo las raíces profundas pueden superar el tiempo y las tormentas. Esa profundidad reside en el amor contenido en cada virtud”. Sonrió al concluir: “La verdad y las virtudes unen en nosotros el cielo y la tierra. No sé de qué otra forma.
Quería saber cómo aplicar esa teoría a la práctica. Explicó: “Cada vez que el mundo dice no, cada vez que se te niegan tus deseos, se frustran tus anhelos y se frustran tus expectativas, en lugar de sentirte triste o enfadado, busca la unidad. Del mismo modo, en las ocasiones en que tu decisión pueda afectar a la vida de otra persona, busca la unidad para comprender si actuarás en el exponente de nuevas capacidades o si repetirás viejos errores y seguirás limitado a comportamientos rutinarios que ya se han demostrado incapaces de aportar ningún progreso. Mira desde arriba para poder comprender el todo en lugar de limitarte a analizar la parte aislada, un comportamiento típico cuando estrechamos la mirada. La vida se empequeñece, la verdad se empequeñece. Actuaremos menos de lo que podríamos. El cielo y la tierra permanecerán fragmentados dentro de nosotros. Los días transcurrirán confusos y conflictivos.
Hizo un suave gesto con la mano para enfatizar sus palabras y dijo: “Encuentra la virtud adecuada que profundice en los cimientos del amor y la sabiduría; para cada momento hay al menos una. Por oscura que sea una situación, siempre habrá una virtud que sirva de lámpara. La verdad impulsa la virtud; la virtud indica dónde encontrar la verdad; verdades y virtudes se complementan en significado y utilidad. Ése es el secreto de la luz. Al igual que tú, todo el mundo tiene derecho a sus propias opiniones, intereses y elecciones, que no siempre coinciden con las tuyas; todo el mundo tiene sus propias dificultades y malentendidos. Y es importante que así sea. El respeto a las diferencias a menudo nos hace darnos cuenta de lo que puede estar mal en nosotros, mostrándonos otra forma de vernos y entendernos a nosotros mismos y al mundo. De este modo, mejoramos nuestra percepción y sensibilidad para darnos cuenta de que existen realidades más allá de la que vivimos, haciéndonos más receptivos y solidarios con todos. Esto amplía la verdad, nos integra e integraliza, fomenta las alas y las raíces. Nos convertimos en un buen lugar para vivir.
El hombre continuó: “Aunque permanezca un sentimiento de injusticia, que puede ser cierto, el alto vuelo de la verdad te permitirá mirar con amplitud para comprender la situación más allá de la comprensión común. Donde muchos verán a un enemigo o a un impostor, tú encontrarás a un fugitivo de la verdad, oirás un grito de auxilio, verás a alguien asustado porque niega o desconoce las virtudes como herramientas para transformar la realidad. Ayúdales en todo lo que puedas. Los obstáculos de la vida cotidiana se vuelven abismales cuando separamos el cielo de la tierra; no vemos los portales de paso, creemos en los conflictos para resolver conflictos; vivimos en contradicción con nuestra propia esencia. Para ello, debemos tener la sencillez para interpretar los hechos sin engaños, la humildad para rectificar los errores, el valor para afrontar los miedos, la compasión para perdonar, la pureza para renunciar al mal, por pequeño que sea, como método de conquista, la firmeza para no renunciar a la verdad y la delicadeza para suavizar la dureza de las relaciones. Me vuelvo íntegro cuando no separo lo sagrado de lo mundano; la trascendencia está presente en los actos de supervivencia. A medida que el individuo se integra consigo mismo, la parte se ajusta al todo. Las conexiones se intensifican. A través de la unidad, el cielo se aclara, la tierra se vuelve firme, el espíritu florece y el valle permanece fértil”. Le dije que no había entendido la última frase. Continuó detallando: “Integrarse significa construir un lugar hermoso para vivir. Cada persona vive en sí misma. Una mirada clara me da equilibrio y fuerza; me siento seguro, alegre y confiado. Las actitudes se vuelven firmes porque están fundadas en los pilares inquebrantables de la verdad; el miedo desaparece porque no tiene sentido, el sufrimiento se desmorona cuando nos damos cuenta de que sólo existe donde no habita la verdad. Los movimientos se vuelven suaves y ligeros porque fluyen a través de las virtudes. Mis relaciones florecen en el amor y la sabiduría. Me conquisto a mí mismo, descubro las maravillas de la vida, ilumino el mundo y voy en busca de nuevas fronteras”.
Me confesé encantado por aquellas palabras. El hombre sonrió y dijo: “Cuando los diez mil seres maduran, reyes y príncipes gobiernan con sabiduría”. Antes de que pudiera hacer ninguna pregunta, dijo: “Como enseñó un antiguo maestro, los diez mil seres también representan todas las voces que nos habitan. Son muchos porque representan todo lo que conocemos y vivimos; una infinidad de ideas y emociones que se baten en duelo para intentar tomar el mando de la conciencia, el lugar donde cada uno vive dentro de sí mismo. Somos muchos en uno. Esta armonía o desorden intrínsecos definen el lugar donde vivimos. Hay reinos que han sido devastados, otros que están siendo demolidos y otros que están siendo reconstruidos. A medida que los habitantes de la conciencia maduran, la tristeza pierde su sentido, los traumas son deshechos por las manos de la comprensión, las viejas decepciones estimulan nuevas superaciones; surge el espacio para las alegrías genuinas y las conquistas auténticas. Alma y ego, por ser los habitantes con mayor poder, son llamados príncipe y rey por este antiguo maestro oriental debido a sus enormes responsabilidades para la trascendencia y la supervivencia en el reino sagrado de lo que somos. Este es el alineamiento luminoso que pone fin a la fase de fragmentación y genera la unidad del ser consigo mismo. La parte se ajusta al todo; la tierra se une con el cielo. Lo divino se manifiesta en ti y a través de ti en las acciones comunes de la vida cotidiana; las fuentes del equilibrio y la fuerza se intensifican; los movimientos y las elecciones se vuelven ligeros y suaves”.
Le pregunté qué ocurre cuando no estamos completos. Me explicó: “Fuera de la unidad, permanece el miedo. El miedo lleva a la desesperación y a la caída”. El miedo surge de una visión borrosa que, al negar la verdad, genera una interpretación errónea de la realidad, dando lugar a malentendidos sobre el flujo de la vida. Ante cualquier dificultad o amenaza, cuando nos creemos incapaces de hacer frente a la adversidad, tenemos la sensación de enfrentarnos al abismo. El sufrimiento brota como la mala hierba después de la lluvia. Porque amarga el corazón y nubla la mente, el miedo siempre será un terrible consejero. Sólo la vuelta a la unidad devolverá la fuerza, traerá el equilibrio y restaurará las alas perdidas”.
Le pregunté si el abismo sólo existía para los que aún no habían desarrollado sus alas. El hombre sonrió como respuesta. Entonces le dije que comprendía que el miedo procedía de una interpretación errónea de la realidad, del desconocimiento de mis capacidades y del verdadero sentido de la vida. Sin embargo, como las virtudes eran herramientas evolutivas, le pregunté cuál de ellas serviría para disipar esta sombra tan común y destructiva. El hombre respondió: “Para enfrentarse al miedo, el valor. Para reducir su tamaño, la esperanza. Para derribarlo, la fe”. Le pregunté qué entendía por fe. El hombre explicó: “La fe es la capacidad de recuperar la unidad uniendo el cielo y la tierra dentro de uno mismo. En el despertar de lo sagrado, todo lo que hay que hacer es moverlo hacia la luz. No habrá miedo ni sufrimiento donde vivas”.
Le pregunté si conocía a alguien que poseyera esta capacidad. El hombre explicó: “Los sabios conocen el poder de la unidad y todos los atributos que provienen de una vida alineada con la luz. Por eso son mansos, serenos y poseen una firmeza inquebrantable. Son personas nobles. Me pareció extraño mezclar nobleza con sabiduría. Él aclaró la confusión: “La nobleza no tiene nada que ver con títulos, cargos políticos, erudición o fortuna. La auténtica nobleza tiene sus raíces en la humildad. No hay más nobleza que la de un espíritu virtuoso y coherente con la verdad. En todo momento, el sabio debe mantener la humildad como pilar central de su forma de ser y de vivir. Quien se cree grande se ve impedido de crecer; no por nadie, sino por su propia ignorancia. La persona humilde está abierta a la innovación, es susceptible de transformación, no carga sobre sus hombros la arrogancia de la perfección, reside en un lugar más allá de la humillación de la crítica y está lejos del peligro del estancamiento. La humildad es el movimiento primordial para la lucidez. Lo alto tiene su fundamento en lo bajo; el secreto de los grandes edificios no está en la terraza que parece tocar las nubes, sino en la robustez de sus pilares ocultos bajo tierra; imperceptibles para los ojos que sólo ven lo que se muestra en la superficie y se dejan fascinar por los bellos contornos de la apariencia. Los espíritus inmaduros esperan acontecimientos extraordinarios, recepciones palaciegas, honores académicos o mediáticos como si fueran las piedras angulares de su existencia. Es una tontería bastante vulgar. Los acontecimientos banales de la vida cotidiana son transformadores. La gran riqueza de la vida se esconde tras las situaciones ordinarias del día a día, en la pureza de las relaciones, en la sencillez de una vida sin engaños, en el coraje de los mansos, en la humildad de los aprendices, en la misericordia sin fanfarrias, en la alegría del anhelo, en la compasión silenciosa, en un abrazo sincero, en una sonrisa de esperanza, en una oración secreta, en una dulce mirada que trasciende las palabras. Está en los cántaros de agua que dejamos para saciar la sed de los que vienen detrás; está en el amor que sembramos cuando nadie nos ve”.
Hizo una pausa antes de continuar: “Los reyes y los príncipes serán buenos mientras sean huérfanos, imperfectos e ignorantes”. Interrumpí para decir que aquello no tenía sentido. El hombre era un profesor paciente: “¿Recuerdas que utilizamos los términos reyes y príncipes para referirnos al ego y al alma?”. Asentí y continuó: “Son huérfanos porque saben que necesitan confiar en sí mismos para superar las dificultades; en el viaje hacia la luz sólo puedes avanzar sobre tus propias piernas; cualquier ayuda es para guiar, nunca para ejecutar. Son imperfectos porque son conscientes de las construcciones inacabadas que existen en su interior. Y son ignorantes porque nunca se comportan como maestros. No importa lo lejos que hayan llegado, continúan como aprendices insaciables e incansables. La Vía no tiene fin.
Luego añadió: “El mayor peligro para un sabio es la alabanza. Contrariamente a lo que mucha gente cree, los honores no aportan beneficios. La alabanza puede convertirse en un atajo hacia el precipicio; la fama despierta el orgullo, la vanidad y la codicia; crea adicción al brillo y te lleva a vivir en el castillo del engaño. El sabio huye de la alabanza como un guerrero lucha para no perecer en el campo de batalla. El enemigo más traicionero es también el más peligroso. Saber que el jade vale menos que la piedra personifica la sabiduría más fina”. Le pedí que me lo explicara mejor. Aclaró: “El jade es una gema rara y muy cara. Para los necios, inmaduros o incautos, las joyas simbolizan riqueza y poder. En realidad, son meros ornamentos propios de un individuo que quiere mostrar al mundo su importancia o posición destacada en la sociedad; atrezzo para una imagen vacía en esencia. No conozco otra utilidad. El jade no produce ningún bien genuino. Los sabios lo consideran vulgar. En cambio, la grava, piedra abundante en la naturaleza y barata, sirve para construir puentes, pavimentar carreteras, levantar diques y erigir edificios. Su valor es inconmensurable. Esta es la lente de la verdad a través de la cual el sabio lee la realidad. Procura que su existencia sea tan útil como la piedra común y alejada del brillo y la pompa del jade. No todo lo que brilla es luz.
Terminamos el café sin decir palabra. En el fondo de la taza, los posos formaban un mandala en forma de carretera. Seguí adelante.
Poema treinta y nueve
La Unidad existe desde tiempos inmemoriales.
A través de la Unidad, el cielo se vuelve claro, la tierra se vuelve firme,
El espíritu florece, el valle permanece fértil.
Cuando los diez mil seres maduran,
Reyes y príncipes gobiernan con sabiduría.
Fuera de la unidad, permanece el miedo.
El miedo conduce a la desesperación y a la caída.
La nobleza se fundamenta en la humildad,
Lo alto se funda en lo bajo.
Los reyes y los príncipes serán buenos mientras sean
huérfanos, imperfectos e ignorantes.
Los honores no traen beneficios.
Saben que el jade vale menos que la piedra.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
