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TAO TE CHING (Trigésimo tercer umbral – La verdadera batalla)

Era una hermosa colina. Al pie había una pequeña ciudad. Estaba contemplando la posibilidad de caminar hasta allí cuando me di cuenta de que había un edificio en ruinas detrás de mí. Por el tamaño, debía de ser un castillo que en su día albergó a alguien de gran prestigio y privilegio. Como siempre ocurre, el tiempo había devorado todas las apariencias. La belleza física, los poderes mundanos y las fortunas que todo lo compran, se desmoronan con el paso de los días. Inexorablemente. Lo que tengo es lo que soy. Únicamente. La idea me vino como soplada por una suave brisa vespertina. Me atrajo el sonido del agua corriente que provenía del interior de las ruinas. Me dejé guiar hasta allí. Donde podría haber estado la sala principal del castillo, además de una cruz de madera recién instalada, había pequeños espejos esparcidos por todos los rincones de la estancia; en el centro, una fuente de agua aún viva. Me di cuenta de que tenía sed. El agua estaba fresca y me produjo una agradable sensación de bienestar. “Esto es lo que ocurre cada vez que vamos a nuestro propio corazón a beber de la miel de la vida”, oí. Me volví en la dirección de la que procedía la voz. Un hombre muy joven, muy delgado, con el pelo negro y liso cortado a la altura de la nuca, con barba sin recortar, vestido con el traje típico de los frailes, de lana rústica de color marrón, atado con un cordón alrededor de la cintura, cuyo extremo tenía tres nudos, me ofreció una de las miradas más dulces que jamás había visto. Sus gestos eran suaves y su habla tenía la delicadeza de las flores en capullo. Y añadió: “Bienvenido a nuestra iglesia”. Comenté que el lugar necesitaba una buena renovación. El joven fraile se encogió de hombros y advirtió: “Hay otras reformas más urgentes”.

Le pregunté qué era más urgente que reconstruir aquel edificio en ruinas. Sus ojos me pidieron que buscara yo mismo la respuesta. Atónito, quise cambiar de tema. Pregunté por qué había tantos espejos por todas partes. Mirara donde mirara, me mostraban un ángulo diferente. Ninguna parte de mí estaba oculta. Bastaba un simple movimiento de cabeza para que se revelara cualquier detalle. Esbozó una leve sonrisa y me explicó: “Ésa es parte de la respuesta a tu pregunta”. Hizo una breve pausa antes de continuar: “Sirve para recordarnos que si hay inteligencia en conocer a los demás, conocerse a uno mismo es la iluminación”. Admití que aquellos espejos ayudaban a ello. El joven aclaró: “No hablo del cuerpo, sino del alma”. Pregunté qué era el espejo del alma. La respuesta fue inmediata: “La verdad”.

Pregunté cómo encontrarla. El joven monje se mostró enigmático: “El conocimiento de uno mismo es la esencia del Gran Arte”. Le pregunté en qué consistía. Me explicó: “Encender tu propia luz para iluminarte a ti mismo, y luego al mundo, es el trabajo de toda una vida”. Quise saber cómo era esto en la práctica. El fraile aclaró: “Es esencial alinearse inquebrantablemente con la verdad hasta el último límite ya alcanzado por tu percepción y sensibilidad, porque sólo así es posible forjar adecuadamente el conocimiento para que se convierta en un poderoso instrumento de superación y avance en el viaje hacia las Tierras Altas”. En la práctica, significa caminar cada vez más ligero y suave, dejando atrás todo lo que no podemos o no sabemos llevar, evitando conflictos innecesarios y, no menos importante, añadiendo nuevas virtudes al equipaje del viajero.  El gran arte mejora en la medida exacta en que mejora el artista.

Le pregunté si había alguna escuela donde pudiéramos aprender tan importantes enseñanzas. El joven asintió y añadió: “Estás matriculado en ella. Todo el mundo lo está. Sin embargo, aprovechar las lecciones requiere una atención constante y un perfeccionamiento constante de las ideas y los sentimientos por parte de los alumnos. De lo contrario, el conocimiento no será más que una bonita herramienta sin utilidad”. Le interrumpí para que me explicara mejor. Fue generoso: “La mente comprende, elabora y crea; el corazón acoge, conmueve e instala en nosotros una verdad diferente. Así la realidad cambia, aunque las cosas permanezcan en el mismo lugar”.

Se acercó a la fuente, bebió un poco de agua y dijo: “Las relaciones son experiencias valiosas para comprender nuestras debilidades y dificultades; todo lo que nos molesta en los demás señala lo que en nosotros necesita ajuste y construcción. Sin embargo, la percepción y la sensibilidad forman el camino por el que debe transitar el conocimiento, de lo contrario no se llega a la verdad”.  Hizo un grácil movimiento con las manos y aclaró: “Todo lo que experimentamos se traduce en esta meta oculta. Para ello, los momentos de quietud y silencio son indispensables para que podamos encontrarnos a nosotros mismos, descubrir y conquistar; del mismo modo, existe la necesidad de socializar con todo el mundo para que podamos comprender quiénes somos genuinamente”. A ambos lados del espejo perfecto, el observador será el propio objeto analizado. Comprender la causa real de sus reacciones nos permite deconstruir las partes mal erigidas, o incluso ya en ruinas, para iniciar la reconstrucción necesaria”. Frunció el ceño y añadió: “Se trata de un trabajo extremadamente importante. Cada uno vive dentro de sí mismo.

Comenté que algunas personas eran muy difíciles y complicadas. Reflexionó: “Superar a los demás es fuerza, superarse a uno mismo es poder”. Le dije que no lo había entendido. Fue didáctico: “No importa lo que hagan los demás; el valor reside en cómo reacciono yo ante cada situación. Aparte de eso, nada más me pertenece. En mí hay sombras y luces; en cada momento defino y redefino el camino que voy a recorrer; es decir, la alegría o la amargura de mis días. Si alguien me irrita o me molesta, significa que ha conseguido apartarme de mi eje de luz; esa persona sigue teniendo un poder enorme e indebido sobre mí. Mientras no pueda desencadenarme de esta influencia, seguiré esclavizado a sus actitudes, elecciones y palabras; si no me pertenezco a mí mismo, no soy libre”.

Luego amplió la idea: “Hay otros matices en esta misma cuestión. Por adicción ancestral, malgastamos tiempo y energía en competiciones intensas e insensatas, que provocan enormes angustias y conflictos. Independientemente de que los criterios utilizados sean la fortuna, la belleza física, la inteligencia, el prestigio o el privilegio, batirse a duelo por ver quién es el mejor siempre será una disputa burda, agotadora e inútil. Gano cuando voy más allá de mi luz; pierdo cuando no llego a donde podría haber llegado. Gano cuando me elevo sobre los pilares de la virtud; pierdo cuando mis logros están plagados de sombras. Al final, todo se reduce a en quién me convierto después de cada momento que vivo. Cada día. A cada instante, me pregunto si el suceso, por trivial que parezca, ha servido para enseñarme una virtud diferente que hasta entonces no sabía utilizar, si he sido digno de la verdad y si he respetado mi luz. No hay otra victoria. De lo contrario, quedará una amarga derrota, aunque haya sometido a multitudes y a los ojos del mundo me aclamen como a un héroe. La vida a menudo da oro pero quita paz y honor; da tierra pero quita cielo. Nadie gana cuando permite que su luz se apague”.

Y concluyó: “Luchamos todo el tiempo, ya sea con nosotros mismos, envueltos en pensamientos amargos y emociones ásperas, o con los demás, en juegos de intereses y sombras. Nos perdemos las mejores cosas de la vida porque no sabemos lidiar con lo que somos”.

Se sentó en una de las piedras esparcidas por el edificio en ruinas, me invitó a sentarme a su lado y dijo: “Nos gusta que la gente camine con nosotros. No hay nada malo en ello; es maravilloso cuando ocurre. Debemos invitar a todo el mundo a viajar en nuestro carro; debemos ofrecer nuestros motivos de forma veraz, serena, clara y objetiva; sin exaltaciones ni engaños; sin demasiadas ni pocas palabras, para que la escucha y la comprensión no se vean perjudicadas. Sin embargo, insistir en que nos acompañen significa exigirles que se ajusten a nuestra verdad, un oscuro método de dominación, pero también de dependencia. Sólo los necios y orgullosos, inmaduros y vanidosos, insisten en esta práctica. A menudo, la gente no lo quiere, y tiene derecho a ello; otras veces, todavía no puede hacerlo, cada uno tiene su tiempo. Sin olvidar que a menudo son nuestros ojos los que se quedan cortos ante la capacidad de ver de la otra persona. También hay veces en que tenemos que hacerlo solos. No hay que alarmarse; nadie está solo cuando se tiene a sí mismo. La humildad, la sencillez y la compasión son virtudes básicas que nunca pueden faltar porque, en cualquier caso, serán herramientas para la comprensión, la transmutación y, no menos importante, la ligereza y la dulzura. La fluidez de movimientos nos permite avanzar sin conflictos ni disputas, casi siempre innecesarios.” Su mirada se paseó por la hermosa colina que se divisaba entre partes de la muralla derruida, y concluyó: “Mientras no cuestionemos los métodos de búsqueda y conquista, viviremos como barcos a la deriva, sin rumbo, puerto ni destino, a merced de las mareas y las tempestades; el naufragio será inevitable”

Sacudí la cabeza en señal de acuerdo con su razonamiento. Continuó: “No hay victoria fuera de la verdad y la virtud. De nada sirve renunciar a la dignidad para lograr cualquier conquista. Nunca se alcanzará la paz; la felicidad tiene su fuente permanente en la evolución que se conquista cada día; la libertad dialoga con la verdad en el límite extremo de la mirada. Sin esta comprensión, permaneceremos atrapados en círculos viciosos de prácticas erróneas en los que el amor sólo existirá como elemento de ficción restringido a la poesía. Si aún no podemos sentirlo en la punta de los dedos o encontrarlo en nuestro propio corazón, significa que estamos librando la batalla equivocada”.

Le pedí que hablara más de ello. Había un alma generosa detrás de aquella voz: “Quien vive para superarse a sí mismo en lugar de derrotar a los demás; quien comprende que las conquistas del espíritu son más preciosas que las victorias en el mundo; quien reconoce que el auténtico placer no está a la venta en el mercado, sino en la claridad de la mente y la serenidad del corazón, ya comprende el sentido de la vida. Este es el viaje; construirse a sí mismo es el Gran Arte. Hizo hincapié en otro aspecto importante: “Esto no significa que debamos descuidar nuestros compromisos y quehaceres que garantizan nuestra supervivencia. Sin embargo, la lucha por la trascendencia debe estar contenida y presente en cada gesto de la existencia. El pan que alimenta el cuerpo debe traer consigo alimento para el alma. Invariablemente.

Argumenté que era muy difícil satisfacer las necesidades del cuerpo en armonía con los valores del alma, en los estrechos y delicados límites entre la supervivencia y la trascendencia. El fraile aclaró: “Sentirse satisfecho es la raíz de la prosperidad”. Volví a decir que no había entendido. Me explicó: “Debemos saber que el significado de prosperidad está disociado del concepto de riqueza. Riqueza significa acumulación de bienes materiales. Prosperidad es vivir bien con uno mismo. Para eso, basta. Todo lo demás es bienvenido, pero no indispensable. Comprender esta diferencia aporta ligereza, suavidad y alegría a nuestros días”. Sacudió la cabeza para enfatizar las palabras y dijo: “Quienes creen que los puentes que conducen a los territorios de la plenitud se construyen con piedras y argamasa nunca completarán la travesía. Seguirán siendo prisioneros de sus propias insatisfacciones y malentendidos”. Mostró sus manos vacías y añadió: “Cuanto menos necesite, más libre seré”. Le pregunté si la riqueza era un error. Se mostró vehemente: “No es eso lo que he dicho. La fortuna no estorba mientras no se ponga en peligro el camino del alma. El dinero es una herramienta neutra; la forma de utilizarlo establece la polaridad positiva y negativa de todas las cosas. De este modo, los que siguen el Camino permanecerán inquebrantables, independientemente de las condiciones materiales que encuentren. No se puede vencer al que está más allá del conflicto; no se puede golpear al pájaro que vuela donde no llegan las piedras”.

Le pedí que se explayara. Me respondió: “Durante el viaje, el viajero se enfrentará a muchos peligros en forma de tentaciones, dificultades, dudas y temores. La inmadurez les dará motivos para abandonar o desviarse de la ruta. Aún no comprenden la esencia del viaje o, si lo prefieres, los fundamentos de la escuela. Deconstruidos, seguirán vagando sin rumbo, coleccionando victorias vacías. Se hunden en la tristeza, la angustia y la revuelta. No saben nada, a pesar de los discursos bien elaborados que se utilizan para anestesiar el sufrimiento cuyo origen desconocen. Para quienes carecen de fundamentos profundos, cualquier brisa equivale a una tormenta. Sin embargo, para insertar los pilares, hay que demoler el castillo. Como nadie quiere renunciar a las apariencias, las grietas de las estructuras siguen ocultas bajo insistentes capas de pintura y barniz. El edificio tiembla y el derrumbe es inminente. Desorientados, invaden el castillo más cercano, luego otro y otro, en una secuencia agotadora, sin comprender que nadie puede vivir fuera de sí mismo. Mientras no me convierta en un buen lugar para vivir, me agotaré en innumerables conflictos”.

El joven fraile prosiguió: “Para quien ha alcanzado un cierto grado de madurez, que se da cuenta de que todos los problemas forman parte del proceso de aprendizaje y consiguiente mejora personal, no se dejará desanimar por las dificultades, ni se dejará arrastrar a conflictos innecesarios. Porque no está en batalla con el mundo, nadie puede derrotarle; porque no está aturdido por penas y temores, nada puede detener su vuelo. Ante cualquier problema, agradece la oportunidad, aprende lo que no sabe, añade una virtud diferente a su bagaje, conquista un poco más de sí mismo, ofrece lo mejor de sí y sigue adelante. Suave, pero fuerte; ligero, pero equilibrado. A través de los acontecimientos triviales de la vida cotidiana, la luz avanzará un poco más en los territorios hasta ahora dominados por las sombras en las entrañas del propio viajero. No hay mayor poder. Le pregunté cómo sabría que una existencia había sido bien aprovechada. El joven respondió: “Morir sin agotarse es disfrutar del viaje. El tiempo es un camino hacia las Tierras Altas. Quienes se dediquen a la transmutación constante de sus sombras en luz, aunque la perdición del cuerpo sea inevitable, vencerán al tiempo, porque podrán vivir más allá de él. Empezarán a viajar por caminos más plenos y sutiles en los que el tiempo ya no dictará el paso”. Luego dijo: “Quien descubra el significado de estas palabras no probará la muerte”. Desconcertado, le dije que ya había oído esa frase antes. Me explicó que en los textos sagrados la palabra muerte se refiere al mantenimiento de los ciclos de reencarnación como método educativo de esta fantástica escuela planetaria; el fenómeno de la muerte como elemento de la realidad conlleva el significado de que la verdadera batalla para algunos está en marcha, para otros aún está lejos de terminar y para muchos ni siquiera ha empezado.

Tenía más preguntas que hacer. El fraile me hizo callar con un gesto para mostrarme una rosa roja que había brotado en la fuente de agua viva del centro del edificio en ruinas mientras hablábamos. Era hora de seguir adelante. Sin decir una palabra más, intercambiamos un abrazo y me marché. 

Poema treinta y tres

Es inteligencia conocer a los demás,

es iluminación conocerse a uno mismo.

Vencer a los demás es fuerza,

Vencerte a ti mismo es poder.

Sentirse satisfecho es la raíz de la prosperidad.

Aquellos que siguen el Camino permanecerán inquebrantables.

Morir sin estar agotado es disfrutar del viaje.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

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