Me encontraba en un sendero cerca de la cima de una pequeña montaña. Había otras montañas alrededor. Abajo había un valle verde con un hermoso pueblo bañado por un río, que fluía alimentado por otros afluentes de las montañas circundantes. Decidí seguir el sendero hasta la cima. Cuando llegué, un hombre bien vestido, de entre cuarenta y cincuenta años, estaba sentado en una roca. Escribía a lápiz en un cuaderno. Sonrió al verme y volvió a concentrarse en su escritura. El silencio lo rompía el suave susurro de las hojas movidas por el suave viento. En cierto momento, el hombre dejó de escribir y miró hacia el valle con la ciudad al fondo. Luego me miró y susurró: «El espíritu del valle nunca muere. Ese es el misterio de la montaña. Le dije que no lo entendía. Me explicó: «Soy médico. He dedicado mi vida a estudiar la psique humana, algo muy complejo y a veces misterioso. Un universo aún bastante desconocido. Hizo una pausa, como si evaluara si debía continuar, y luego dijo: «Aprecio mucho la tranquilidad y la soledad para reflexionar. Tengo la costumbre de venir aquí cuando quiero pensar sobre un tema concreto». No es de extrañar que las montañas estén metafóricamente unidas al cielo desde tiempos inmemoriales. Por supuesto, al principio se trata de una analogía puramente geológica; en la cima de las montañas tenemos la sensación de estar más cerca de las estrellas. Sin embargo, la naturaleza nos inspira imágenes para explicar percepciones que aún no están bien claras». Me miró seriamente y me preguntó: «¿Sabes cuando empiezas a comprender una verdad, pero tienes la sensación de que para la comprensión absoluta tienes que bucear más hondo?». Le respondí que sabía de lo que hablaba. Esa era la razón por la que estaba allí.
El doctor volvió a sonreír y habló de sus observaciones: «Las lluvias que caen del cielo alimentan los ríos. De lo alto de las montañas fluyen los ríos que riegan los valles, haciéndolos verdes. La vida en el valle está llena de flores y frutas. El valle está situado en el espacio vacío entre las montañas, por lo que recibe todo el caudal de sus aguas. Esto lo hace próspero. El vacío al que me refiero tiene atributos diferentes al término utilizado en psicoanálisis. En psicoanálisis, significa estar perdido en uno mismo. El vacío del que hablo es el espacio interior donde toda creación es posible. Sin esta disponibilidad, no se producirá ninguna transformación, nada cambiará». Me miró atentamente para ver si le entendía, así como cuál sería mi reacción ante la frase que pronunció a continuación: «Cuando está bien cuidado, el valle es un buen lugar para vivir. Cuando el suelo es fértil, la vida se multiplica en sentido; de lo contrario, será un lugar árido e inhóspito. El valle es la conciencia de la montaña.
Sacudí la cabeza, afirmando que entendía sus palabras. El hombre se animó: «La conciencia es percepción y sensibilidad sobre uno mismo y el mundo que nos rodea. A medida que se profundiza en la conciencia, se amplía la verdad».
Volvía la cuestión de la verdad. Le interrumpí para explicarle que viajaba en busca de la verdad. Señalé el valle y le pregunté si la encontraría allí. Me explicó: «Está en todas partes y no estará en ninguna parte hasta que comprendas el objeto y el instrumento de la búsqueda. Se explican y se completan mutuamente. El objeto de la búsqueda es la prosperidad del valle; el instrumento es el agua que fertiliza la tierra». Hizo una breve pausa para que yo pudiera ordenar mis pensamientos y luego prosiguió: «La verdad sólo se revelará cuando el valle se vuelva receptivo a las aguas que permiten al suelo germinar las maravillas del ser y del vivir. ¿Comprendes que la verdad está en el valle, pero que lo que está fuera de él es esencial para comprenderla?».
La definición me pareció confusa. Le pedí que me la explicara mejor. El médico fue didáctico: «Si se represa el río, se impedirá que el agua llegue al valle; si se arrojan residuos por el camino, el río se contaminará y dejará de ser fuente de prosperidad». El valle, es decir, la conciencia, necesita vaciarse de obstáculos, sin las impurezas producidas por percepciones erróneas y los obstáculos causados por una sensibilidad que aún se encuentra en un estadio primitivo para poder disfrutar de las transformaciones que proporcionan las aguas cuando están en comunión con la tierra. La visión borrosa distorsiona la mejor comprensión y las emociones densas crean obstáculos para entender la verdad».
Observó el paisaje unos instantes antes de volverse hacia mí y continuar: «Hay otros aspectos importantes. Desde un punto de vista científico, el agua es la cuna de la vida. Los ríos fluyen desde las profundidades de la tierra para regar el valle, al igual que las lluvias que vienen del cielo son fundamentales para el mismo proceso. Esto significa que el poder de la vida está dentro y fuera del individuo; está en el ser y en el vivir, simultáneamente. La preciosa conexión interna y la valiosa sintonía externa son necesarias como herramientas indispensables para el encuentro con la propia esencia como un viaje hacia el descubrimiento de la verdad. Antes de eso, tendrás dificultades para acceder a los colores y a la dulzura de la vida».
Me miró como preguntándome si había alguna duda en su explicación. Moví la cabeza y dije que sí. Muchas dudas, comenté. El hombre se rió e intentó ayudarme: «La conciencia, a grandes rasgos, es lo consciente más lo inconsciente. En el consciente está el conocimiento ya descodificado, ya sea en relación con el propio individuo o con el mundo en el que vive. Esto lo gestiona el ego, que es responsable de las elecciones del individuo. En el inconsciente están los secretos incognoscibles, las memorias aparentemente olvidadas, los recuerdos dolorosos que creemos haber desechado, los dolores sofocados, las verdades inadmisibles y la aceptación negada; contenidos valiosos que negamos utilizar; así como dos enormes misterios: el alma y el conocimiento cósmico».
El hombre explicó cómo elaboraba esos dos conceptos: «El alma es una ínfima fracción de la luz universal dentro de cada persona, o si se prefiere, es la esencia que identifica, individualiza y anima al ser; un poder aún incipiente, incomprendido y despreciado por la gran mayoría de los pueblos; el alma constituye el elemento principal de la conciencia y, mientras sea despreciada, aguarda incomprendida en el inconsciente individual. El conocimiento cósmico es la memoria de toda la historia humana, no en hechos, sino codificada a través de sensaciones, emociones, sentimientos y sabiduría, como quintaesencia de los acontecimientos. Forman lo que se conoce como el inconsciente colectivo. Nadie puede explicar por qué lleva en su interior emociones como el odio o sentimientos como el amor que, a distintos niveles, recorren las entrañas de todos los individuos. Tenemos un sustrato que nos une y nos repele. Para bien o para mal. Tenemos todas las guerras y todos los afectos del mundo dentro de nuestros corazones. Purificar estos elementos en uno mismo otorga el poder de la vida».
Mantuvo el tono serio: «Sin embargo, ignoramos el inconsciente. Ésa es la cuestión. Aunque es un territorio oscuro e inexplorado, desempeña un papel más importante en nuestras reacciones de lo que creemos. Como guarda el recuerdo del dolor que evitamos afrontar, a la menor señal de que una situación similar podría repetirse, el inconsciente nos impulsa a un rechazo instintivo. Interviene en nuestras elecciones sin que nos demos cuenta; es más, no siempre lo hace a través de una idea serena, sino de gritos ahogados. Todas las elecciones contribuyen a definir nuestro destino próximo. El instinto es una reacción que procede de un recurso primitivo utilizado por el individuo fragmentado, cuyo ego está desconectado del alma. Es un escenario propicio para fomentar el miedo que, entre otras consecuencias, acortará mil oportunidades; algo común cuando no estamos preparados para trabajar con ideas bien desarrolladas impulsadas por sentimientos sutiles. Si el valle niega las aguas que bajan de la montaña, la tierra se volverá árida, incapaz de florecer y dar fruto en toda su capacidad. Cuando huimos de la verdad, posponemos la curación y prolongamos el sufrimiento. Del mismo modo, empobrecemos la existencia cuando nos alejamos de la esencia misma que nos fortalece y equilibra. Lejos de la esencia, lejos de la verdad. De este modo, nos quedamos cortos en nuestras capacidades y realizaciones. Nos convertimos en menos de lo que podríamos ser.
Volvió a mirar las montañas y añadió: «Cuando nos alejamos de la esencia de lo que realmente somos, damos lugar a la angustia, la tristeza y la impaciencia cuyos orígenes nos resulta tan difícil identificar. En realidad, son gritos del inconsciente en un intento de mostrarnos la luz contenida en nuestra esencia olvidada. Nos mentimos a nosotros mismos, negando el inevitable encuentro que cada uno tendrá que hacer consigo mismo tarde o temprano. Inexorablemente. Mientras tanto, vivimos con alguien dentro de nosotros que desconocemos por ignorancia y repudio. Habrá mucha confusión, fragilidad y desequilibrio que se manifestará a través de una personalidad sufriente o enfadada, como reflejo de un individuo fragmentado por el hecho de que su esencia ha sido abandonada. Hay alguien en mí que completa lo que soy; una parte indispensable para formar la auténtica identidad que necesito moldear».
Me miró de nuevo y amplió su razonamiento: «Se trata de un viaje de descubrimientos, encuentros, conquistas dentro de mí mismo. Mientras se posponga, una gran parte de lo que soy intervendrá en mi vida de forma conflictiva y dolorosa, una influencia que puede determinar las opciones fundamentales de la existencia. La vida se hará más pequeña; el mundo parecerá hostil y duro. Sin embargo, el problema no es la confusión del mundo, sino el desorden dentro de mí. Nadie dirige lo que no conoce. Si no me conozco por completo, nunca alcanzaré todo el potencial de lo que soy. El grado de intimidad que tenga con mi esencia definirá si seré mayor o menor que los problemas que tendré que afrontar».
Se encogió de hombros y comentó: «Si me hago más grande que los problemas, los supero. Si me siento incapaz ante las dificultades, éstas me engullen».
Animado por la atención que yo prestaba a sus palabras, prosiguió: «Por eso necesitamos abrir cada vez más las puertas del inconsciente para que, después de descodificarlo, podamos utilizar este rico contenido de forma sabia y amorosa para una existencia más plena. Sólo así llegaremos a la esencia de nosotros mismos, donde reside toda nuestra fuerza y equilibrio. Innegablemente, nos convertiremos en personas diferentes y mejores. Como resultado, la vida y el mundo cambiarán».
Pasamos un rato sin decir palabra, como si necesitáramos organizar nuestros pensamientos. Aunque cada uno iba por su camino, como yo, el doctor también buscaba la verdad. Fue entonces cuando me contó un poco más sobre sus dilemas: «Aunque me considero científico, soy hijo de un pastor protestante y de una madre espiritista. Tuve una educación basada en principios cristianos. Recientemente, me he interesado por la filosofía y la religión orientales. Me doy cuenta claramente de que la religión se ocupa de aspectos de la vida que la ciencia aún tiene dificultades para explicar. Entonces, como el orgullo les impide admitir su propia ignorancia, muchos académicos la tratan como una creencia y la descartan. Me parece un error lamentable. Si percibo un fenómeno, no puedo negar su existencia simplemente porque no tengo una comprensión adecuada y una explicación exacta de sus causas. Eso sería engañar a mi conciencia. La comprensión es cuestión de siglos. Los conocimientos de un estudiante de medicina de hoy son superiores a los de un excelente médico de hace unas décadas. Debe haber humildad. Este es el enigma del conocimiento científico. Creo que la sabiduría guía a la ciencia a inspirarse en fuentes religiosas, como las aguas que bajan de las montañas para regar los valles, donde hay una sabiduría perceptible pero aún no equiparada. Eso no significa que no haya un tesoro simplemente porque esté en lo alto de una estantería, en un lugar donde nuestra escalera aún no puede llegar».
El hombre continuó: «De niño, cada noche mi padre leía el Evangelio a la familia. Eran días memorables. Me maravillaba la poesía del comienzo del Libro de Juan». Y lo citó de memoria: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y Dios era el Verbo. Todas las cosas existen por su acción, y sin él no existía nada. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no dominaron a la luz. Estuve de acuerdo con él y le dije que me recordaba a los poemas de la Odisea de Homero. Y añadió: «Quizá, no por casualidad, Juan también escribió en griego. Hace poco me enteré de que la palabra logos se tradujo al latín como verbo. Es cierto. Sin embargo, entre los diversos significados de esta palabra, podemos elegir la razón, o más modernamente, la conciencia, un concepto que no existía en aquella época. Si ampliamos la traducción, el comienzo diría: «En el principio era la conciencia, y la conciencia estaba con Dios, y Dios era la conciencia. Todas las cosas existían por su acción, y sin ella no existía ni una sola cosa. En ella estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brillaba en las tinieblas, y las tinieblas no dominaban a la luz. Era innegable que la comprensión se profundizaba en función de la palabra elegida en la transliteración.
Filosofó: «Según el texto sagrado, Dios está dentro de cada uno de nosotros y se manifiesta en la medida exacta del despertar del alma o de la capacidad de manifestación consciente de la esencia individual. Una auténtica fuente de nuestra propia luz. El encuentro del ego con el alma es esencial si queremos estar completos; el poder de la luz alineado con la capacidad de tomar decisiones. La conciencia plena es el alma despierta de la que hablaban los antiguos monjes». Dejó vagar su mirada por el horizonte y explicó: «Una conciencia integralizada permite una vida luminosa». Señaló el paisaje que teníamos delante y dijo: «En el fondo del valle está la raíz de la vida». Emocionado, prosiguió: «La raíz es la fuerza creadora y sustentadora de un árbol; el poder de la raíz establece los colores de sus flores y la miel de sus frutos. La profundidad del valle es el alma; en la esencia de cada persona reside la luz de la vida».
Hizo una pausa antes de continuar: «Un árbol con pocas raíces, debido a la fragilidad que lo sustenta, vive sus días impulsado por el miedo a las tormentas. El miedo acorta las posibilidades, genera sufrimiento y estrecha la belleza, tanto del individuo como de la vida. Cuanto más profunda sea la raíz, más fuerte y equilibrado será el árbol. No temerá la furia de las lluvias, sino que se deleitará en sus aguas; su fruto será más dulce y abundante. Así es como florecen todas las maravillas. Guiñó un ojo como quien cuenta un secreto y dijo: «Sabemos que todo árbol vale lo que vale su fruto. La esencia otorga a todas las criaturas el poder de la creación. Una conciencia luminosa tiene la capacidad de disipar cualquier oscuridad».
Habló como si hablara consigo mismo: «Tenemos un poder inconmensurable en nuestras manos. La expansión del consciente a los niveles desconocidos del inconsciente lleva a la conciencia a alturas inimaginables a través del poder de las transformaciones que ofrece. Evolucionar significa sacar el alma a la superficie de la existencia para desmantelar los miedos y sufrimientos del ego». Hizo una pausa para citar un viejo recuerdo: «Como decía mi padre cuando leía el Evangelio, sois dioses, sois la luz del mundo».
Frunció el ceño y dijo: «Caminad ligeros por el valle y nunca se agotará». Le pregunté qué quería decir con esa frase. El hombre me explicó: «Caminar ligero es comprender la esencia y lo esencial, comprender el contenido de tu equipaje. Sólo llevas contigo las virtudes que eres capaz de añadirte a ti mismo. Así que da prioridad a la esencia. Sólo importa el equipaje, que se enriquece con sus infinitas transmutaciones. Todo lo demás no es más que comodidad y comentarios.
El médico miró la hora en su reloj de pulsera y se levantó. Dijo que tenía que volver a la ciudad. Tenía pacientes por la tarde. Me preguntó qué buscaba. Le recordé que ya había dicho que buscaba la verdad. Sonrió y reveló: «Llevamos toda la mañana hablando de ello». Señaló un camino estrecho y aconsejó: «Sigue adelante, aprecia el paisaje, comprende lo que puede ofrecerte, pero no te detengas. Los que no se rindan lo encontrarán». Se despidió con la cabeza, giró sobre sus talones y se marchó. Mientras concatenaba mis nuevas ideas, caminé solo por un sendero que alternaba flores y espinas. Con la puesta de sol de fondo, casi como un espejismo, apareció un mandala. No tuve ninguna duda sobre lo que debía hacer.
Poema seis
El espíritu del valle nunca muere;
Este es el misterio de la montaña.
En lo profundo del valle yace la raíz de la vida;
Así es como florecen todas las maravillas.
Camina ligero por el valle
Y nunca se agotará.
