Al otro lado del mandala me encontré con unos jardines enormes y bien cuidados que rodeaban una pequeña casa. El lugar transmitía una agradable sensación de tranquilidad. Un hombre mayor caminaba por los senderos de tierra bordeados de césped y plantas, charlando con dos jóvenes. Me llamó la atención la ropa que llevaban. Me di cuenta de que la ropa era uno de los elementos que siempre me ayudarían a localizar dónde me encontraba en este extraño viaje. La arquitectura era otro factor. Había elegancia en la forma de vestir de estos hombres, una sencillez motivada también por el calor. Me senté en un banco de piedra del jardín y me dediqué a observar. A lo lejos, había un grupo de pequeños edificios en lo alto de una colina. Entre ellos, divisé el Partenón, con sus pilastras clásicas al estilo de la antigua Grecia, antes de que lo destruyeran los venecianos. Los hombres dieron la vuelta al jardín y, cuando pasaron por delante de mí, el mayor me preguntó si yo también estaba interesado en aprender filosofía. Atónito, me limité a hacer un gesto afirmativo con la cabeza. Con buenos modales, me pidió que fuera al mercado a comprar víveres. A la vuelta, empezaríamos nuestros estudios. Me dejó unas monedas y regresó caminando por los jardines acompañado de unos hombres más jóvenes, que comprendí que eran sus alumnos. La casa estaba en las afueras de Atenas, pero no lejos del mercado de la ciudad. Pequeños puestos de verduras, cereales, carne y utensilios varios se mezclaban en una plaza donde también se comerciaba con esclavos. En un extremo, un hombre bien vestido pronunciaba un apasionado discurso alabando al administrador de la ciudad. Aplausos y abucheos alborotaban a los oyentes. No pude comprar muchas cosas con el dinero que me dieron. Al volver a casa, le expliqué al anciano que había hecho lo que había podido. Me dedicó una dulce sonrisa y me dijo: «Cuanto menos necesite, más libre seré». Hizo una pausa y añadió: «Lo que es indispensable para el cuerpo es suficiente para el alma». Luego sugirió que empezáramos a estudiar. Entusiasmado, le pregunté dónde estaba el aula y me señaló el jardín. Me hizo una señal para que le acompañara.
Nada más empezar, me preguntó cuál era mi impresión del mercado. Le dije que me habían llamado la atención distintos aspectos, entre ellos el hombre que hablaba muy bien del gobernador. Esto irritaba a mucha gente. El filósofo comentó: «Durante siglos, los griegos creyeron que si establecían sus ciudades de forma organizada y funcional, tendrían garantizada una vida plena. Vivirían en paz, felices, libres, dignos y llenos de amor. Así que se pusieron a estructurar la llamada polis. Todo parecía perfecto hasta que fuimos subyugados por los macedonios. Lo que habría sido ya no fue. Empezamos a depender de la buena voluntad de los nuevos administradores, que tenían conceptos muy diferentes a los nuestros. ¿Cómo podemos ser plenos a partir de la dependencia que generamos? Había un error en la ecuación, porque el resultado no era correcto. Sin duda, vivir en una ciudad bien administrada, con buenos conceptos de educación y justicia, hace que la convivencia sea armoniosa y que sea más fácil disfrutar de los días. Pero, ¿qué placeres son esenciales?».
Como no dije nada, continuó: «Casi todo el mundo quiere paz y felicidad, por poner los ejemplos más comunes. ¿Están equivocados? Yo creo que no. Pero, ¿qué haría falta para conseguirlo?». Hizo una pausa antes de continuar: «Las prebendas de la fortuna, los privilegios de la política y las leyes, las relaciones sensoriales en las que el placer reside también en la sensación de dominio sobre los demás, son algunos de los medios más habituales en los que muchos creen encontrar los fines deseados, como la dignidad y el amor. Sin embargo, nadie llega al destino correcto recorriendo el camino equivocado. Después de todos sus esfuerzos, se dan cuenta de que siguen estando tan lejos como al principio del viaje, con una desventaja: ya no tienen al tiempo como aliado. Al convertirse en villano, el tiempo crea una amarga sensación de vacío, propia de una vida que pudo haber sido, pero no fue».
Frunció el ceño, como para subrayar su seriedad, y dijo: «El análisis de la situación no termina ahí. Todavía hay más». Hizo otra pausa y continuó: «Buscamos la miel de la vida a través de los logros que conseguimos en el mundo. Logros que nos llevan a disputas interpersonales a través de la dominación y el sometimiento de la voluntad de los demás, ya sea por fascinación o por imposición. Sin embargo, a partir de este punto surgen otras cuestiones. Dado que estos mecanismos de éxito no dependen exclusivamente de nuestra capacidad o voluntad, pasamos a depender de cómo reaccione la gente a cada uno de nuestros movimientos. El resultado siempre estará limitado a la aceptación que obtengamos, es decir, fuera de nuestro control. Como en este modelo de razonamiento el resultado es primordial para definir lo que entendemos como victoria o derrota, establecemos un vínculo vicioso con el mundo. La vida se nos escapa de las manos. Ya no me pertenezco a mí mismo.
Quería saber si había visto cómo se comerciaba con esclavos en el mercado de la ciudad. Le respondí que sí. El filósofo advirtió: «Todo esclavo es una especie de prisionero. Los que has visto en el mercado se caracterizan por no tener control sobre su propio cuerpo. Sin embargo, hay otros tipos de esclavitud mucho más severos, mucho más allá del alcance de los ojos. La libertad empieza en el pensamiento, se profundiza en el sentimiento y se completa en las elecciones.
Le pedí que me lo explicara mejor. El profesor fue amable: «La libertad es mucho más que viajar a Venecia, visitar Oriente o navegar por las costas de África. La libertad consiste en vivir al límite de la verdad que has alcanzado. Es apoderarte tanto de tu sí como de tu no, es comprender todas las posibilidades de elección y ser capaz de determinarte según tu propia voluntad. Sin hacer daño a nadie. Este es un poder exclusivo de la conciencia, que se expande en la percepción y la sensibilidad de lo que genuinamente no somos todavía, sin lugar para el engaño, mientras hace una lectura refinada del mundo que nos rodea. El cuerpo es un recipiente, pero dice poco de la capacidad del navegante. El dominio del cuerpo es relativo, ya que una enfermedad, la edad, un accidente o incluso una pena de prisión pueden limitar los movimientos, pero no las ideas y los sentimientos. Pensar, sentir y elegir son propiedad del espíritu; por tanto, sólo el espíritu puede ser plenamente libre. La condición fundamental es que conozcas la verdad; al fin y al cabo, nadie es libre mientras esté preso en sus propias mentiras e ignorancia. No hay prisión más estrecha que la de no saber que no sé. Hay más almas encarceladas en el mundo que cuerpos entre las paredes de una celda. Una triste realidad aún poco comprendida.
Le pregunté por qué se seguía hablando tan poco de un tema tan importante. Me explicó: «La verdad es la llave que te libera». No todo el mundo está preparado para enfrentarse a semejante poder», dijo con un tono de voz tranquilo. Luego prosiguió: «Todo lo que te molesta en la vida es señal de algo que aún está mal estructurado dentro de ti. Cuando ocurre, significa que hay que cambiar. No en el mundo, sino en nosotros mismos. Puede que muchas situaciones no nos gusten, es normal. Lo que no puede ocurrir es que demos permiso para que cualquier hecho tenga el poder de arrancarnos del eje de luz en el que vivimos, conduciéndonos a la oscuridad de los días. El sufrimiento y el miedo producen fragilidad y desequilibrio. Si existen, es porque ignoramos los mecanismos que los producen y permitimos así que nos dominen. El sufrimiento y el miedo son capataces crueles que trabajan al servicio de la ignorancia, el gran mercader de almas».
Guardó silencio un momento antes de concluir: «Conocerme a mí mismo para deconstruir una forma de ser y de vivir y luego reconstruirme sobre nuevas bases me llevará al punto de mutación en el que todo cambia. Nada cambia sin las transformaciones intrínsecas apropiadas. Toda la Luz que necesito reside en mi núcleo. Encender e intensificar esta llama es el sentido de la vida».
Le pregunté cuáles eran esos fundamentos. El profesor preguntó: «¿Cuáles son las causas de nuestro sufrimiento?». Respondí que hay muchas. Mencioné la pobreza, la enfermedad, la violencia y la falta de amor como las más comunes. Asintió con la cabeza. Luego reflexionó: «Conozco a mucha gente que es rica pero infeliz; no es que sea una regla, pero se puede encontrar la felicidad en los barrios más pobres de Atenas. Hay gente con cuerpos sanos pero almas enfermas. La violencia en el mundo me roba la paz de caminar por las calles, pero sólo el miedo dentro de mí puede robarme la paz. Para amar, en vez de esperar un abrazo, puedo abrir los brazos; siempre habrá alguien a quien abrazar. ¿Te das cuenta de que nada de lo que pase en el mundo puede robarme la miel de la vida si hay fuerza y equilibrio en mi alma?».
Hizo una pausa antes de continuar: «Toda oscuridad desaparece ante una mirada luminosa. Aprender una forma diferente de pensar cambia tu forma de sentir; sentimientos sutiles impulsan tus pensamientos hacia paraísos desconocidos». Y añadió: «Que quede claro, no se trata de una huida, sino de un Camino insólito, en el que mucho de lo que consideras debilidad se revelará como fortaleza». Le interrumpí para preguntarle cómo era posible semejante logro. Me reveló un secreto inconmensurable: «Las virtudes». Luego aclaró: «Están al alcance de cualquiera; dan poder al alma y reordenan los valores de la vida».
Me miró inquisitivamente y preguntó: «¿Existe un individuo más poderoso o un tesoro más valioso?». Sacudí la cabeza y dije que no. La lección continuó: «Cuando busco las riquezas del mundo, me convierto en un esclavo debido a las dependencias que creo para un resultado sobre el que no tengo control. Es estúpido construir una existencia que me mantendrá en la angustia por la fragilidad y el desequilibrio que proporciona. Sufrimos por intentar desesperadamente dominar lo que ni podemos ni debemos. Olvidamos las conquistas primordiales: las virtudes que nos transforman e instrumentalizan la evolución.»
«La libertad no está en el cuerpo que se mueve, sino en el alma que lo anima. Las virtudes tienen el poder de hacernos avanzar por el Camino. Sólo ellas, nada más. Comprender las virtudes es aprender mil maneras de amar». La mirada del filósofo vagaba entre las flores del jardín. Luego argumentó: «Cada individuo sólo tiene que depender de sí mismo para seguir arrastrándose o para conquistar las alas definitivas que le permitan sobrevolar las tormentas de la existencia. Las virtudes son auténticas fuentes de ligereza, fuerza y equilibrio. Sumadas a un estilo de ser y de vivir, forman e intensifican la Luz que ahuyenta la oscuridad de los días».
Le pregunté cómo se llega a esta etapa. Lo explicó de una manera interesante: «Somos muchos en uno. Sin embargo, cada individuo debe verse a sí mismo como un imperio en sí mismo. Dentro de todos nosotros residen los habitantes más extraños; la falta de armonía entre ellos genera graves conflictos y obstaculiza el desarrollo de esta ciudad. Así es contigo y conmigo, así es con todos. Dentro de cada uno hay el noble y el taimado, el ingenuo y el astuto, el juez y el usurpador, el manso y el loco, el amante y el rechazado, el insatisfecho y el resignado, el guerrero y el sabio. ¿A quién elegirías para gobernar la ciudad?». Respondí que, sin duda, al sabio. El filósofo continuó con el método socrático: «¿Qué debemos hacer con los demás? Todos quieren un lugar bajo el sol y cada uno piensa y siente a su manera. ¿Debemos ignorarlos, negarlos, reprimirlos o educarlos?». Dije que el sabio se dedicaría a educar a todos, porque son importantes porque forman parte de lo que soy. Si falta uno, sigo estando incompleto». El filósofo reflexionó: «¿Lo entiendes ahora? Más que la polis hecha de edificios y piedras, ésta es la ciudad fundamental que, si no funciona bien, ningún otro lugar podrá darte la belleza de los días». Fui sincero y le dije que no me había dado cuenta de todo el alcance de la explicación.
El filósofo reflexionó: «No exaltar a los hombres ilustres evita envidias y conflictos». Le pedí que me explicara más, y fue didáctico: «La soberbia y la vanidad son dos sombras vulgares. La altivez y la arrogancia son características de los poderosos, al menos de aquellos a quienes el mundo venera como tales. Son los administradores de la mayoría de las ciudades del mundo. La soberbia y la vanidad exaltan al hombre ilustre en apariencia que ansía el reconocimiento y el aplauso, una característica típica de las personas inseguras que necesitan ocultarse a sí mismas la fragilidad que no pueden confesar ni superar. Se ponen las máscaras de la arrogancia y los disfraces de la prepotencia para engañarse pensando que son mejores de lo que son. También para mantener alejados a todos aquellos que podrían descubrir o revelar su mentira. A menudo, incluso creen en el propio engaño que han creado para escapar del espejo perfecto, el que les mostrará quiénes nunca fueron. Como un monstruo cuya hambre aumenta a medida que lo alimentamos, la necesidad de elogios y aplausos se intensificará cada día. No hay forma de saciar un deseo vacío. Habrá sufrimiento que explotará en odio o implosionará en tristeza. Culparán a la ciudad en la que viven y olvidarán la ciudad que son.
Me miró con calma y me preguntó: «¿Quién dirige hoy tu ciudad?». Le confesé que nunca me había mirado bajo esta luz. Continuó: «Dependiendo de quién esté al mando, la ciudad estará en armonía o en confusión. El desorden interno provoca conflictos externos. Nunca al revés. Una ciudad estructurada y equilibrada por la fuerza de su propia Luz no se ve sacudida por el inconformismo y la confusión del pueblo de al lado. Aunque lleguen las amenazas y los gritos».
Y lo amplió: «Dentro de cada uno existe el sabio que conoce las razones puras del alma, pero también hay algunos habitantes que, desde tiempos inmemoriales, han sido condicionados a recorrer los caminos del mundo y disfrutar de los placeres, todos ellos superficiales, que allí se proporcionan. No siempre por vileza, sino porque creen que así accederán a las maravillas de la vida. Algunos tardan mucho tiempo en darse cuenta de su error, otros malgastan su existencia sin comprender nada. Por eso, el sabio aconseja a la gente que no coleccionar tesoros evita la codicia y el robo, porque quiere que sean fuertes y equilibrados para que puedan comprender el encanto que existe en los caminos hasta ahora impensados, subestimados o despreciados. No es que la fortuna tenga nada de malo, sino para recordarles que no es una prioridad, sino sólo un aspecto del aprendizaje. Pero, ¿cómo se puede escuchar una orientación así cuando se está hambriento de lujo, de mayordomía, de admiración y de elogios? No siempre estamos preparados para darnos cuenta de que la percepción intrínseca de la verdad basta para ofrecer todas las garantías de una vida plena. Quien no comprende el ser, desperdicia el vivir».
«Una ciudad construida sobre los cimientos del orgullo, la vanidad, la codicia y otras sombras similares es como vivir en un reino cuyo emperador es el miedo. Serán días de tensión y ansiedad. No habrá paz. La libertad será desconocida, la dignidad escasa. El amor y la felicidad sólo existirán en los poemas».
El filósofo continuó: «No alardear de posesiones y atributos evita molestar a la gente. Nadie se perjudica a sí mismo más que los demás. El sabio necesita mostrar al pueblo, es decir, a la otra parte de sí mismo, las ventajas reales de tener una escala de prioridades virtuosa, sin la cual será imposible alcanzar la verdadera riqueza. De nada sirven al amor los títulos que se me conceden por razones políticas o intereses sociales, de nada valen a la libertad las propiedades que poseo, de poco servirá al amor un diploma que no me permita ampliar y añadir virtudes que aún no poseo, compartir lo mejor que he creado en mí y para mí. La felicidad no depende de nada, sino sólo de lo invisible que se conquista en el núcleo de nuestro ser; la dignidad se moldea en el trato con todos, lo contrario de la paz no es la guerra, sino el miedo, cuyo terror sólo se disipa cuando comprendemos la fuerza del alma, o mejor dicho, la verdad del sabio y el equilibrio que surge de este punto.»
«El sabio gobierna serenando los corazones, enfriando en sí mismo las emociones densas y los deseos mundanos. Muestra a la gente la riqueza de la humildad, el valor de la sencillez y lo preciosa que es la compasión. Una vida plena es el fruto de una existencia llena de virtudes. De este modo, el sabio fortalece a la gente debilitando sus deseos. Desmantelar las caducas adicciones a los deseos ancestrales que nos hacen dar vueltas en círculos, sin llegar a ninguna parte, es esencial para la conquista del poder fundamental. Cuanto más alineado esté el pueblo con el eje luminoso que guía las elecciones de los sabios, es decir, el alma, menos antagonismo habrá para corregir y educar en su ciudad. Si el pueblo no siente envidia ni codicia, el sabio no necesitará intervenir. Así, el sabio actuará sin actuar. Esto significa que ya no habrá necesidad de razonar para corregir las rutas que conducen a los abismos de la existencia, porque ya está caminando hacia la Luz no sólo con la mente, sino también con el corazón, en absoluta armonía. Lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, adquieren gradualmente una claridad encantadora. No habrá razonamientos tortuosos ni sentimientos vacilantes ante las bifurcaciones del camino. Y todo estará en paz. Esta es la ciudad que no podemos dejar de gobernar porque necesitamos vivir en ella. En este imperio legítimo se esconde el oro de la existencia y las maravillas de la vida».
El filósofo dijo que hace unos días había recibido en su casa a un sabio del Lejano Oriente que le regaló un poema. Hizo ademán de recitarlo:
«Un pequeño remo de madera y
un collar de oro con piedras preciosas
están a disposición de todos.
La gente prefiere el collar;
Les gusta la sensación de poder que les da.
El sabio elige el remo de madera;
así puede cruzar el río.
Al final, comenta enigmáticamente: «Estamos en una de las orillas del río Tiempo, conocido como la existencia. Tenemos que cruzar sus aguas imprevisibles y mortales. Para llegar a la otra orilla del Tiempo, sin sucumbir a la muerte, es imprescindible navegar por la balsa de la evolución». Hizo una pausa antes de concluir: «La propia evolución, más allá de sí misma».
Nos interrumpió el murmullo de otros aprendices que llegaban esa tarde para su aprendizaje. El filósofo les hizo una señal para que se acercaran y volvió a caminar por los senderos del jardín. Le siguieron los alumnos, que ya estaban acostumbrados al formato de las clases. Iba a seguirlos cuando me fijé en un mandala gris y dorado en forma de cruz junto a la pared de la casa. Comprendí que la lección había terminado. Esperé un rato a que los ojos del sabio se encontraran con los míos mientras daba la vuelta al jardín; levanté la mano en señal de agradecimiento. Él sonrió y asintió en respuesta. Me dirigí hacia el mandala.
POEMA TRES
No exaltes a los hombres ilustres
Evita la envidia y el conflicto.
No acumules tesoros
Evita la codicia y el robo.
No alardees de posesiones y atributos
Evita disturbios entre la gente.
El sabio gobierna calmando los corazones.
Fortalece al pueblo
Debilitando los deseos de la gente.
Si el pueblo no siente envidia ni codicia,
el sabio no necesitará intervenir.
Actuará sin actuar,
Y todo estará en paz.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
