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TAO TE CHING (Septuagésimo umbral – El centro del poder)

Edad Media, España. Estaba ante un convento muy pobre en comparación con otros de la época. Las monjas vestían con túnicas de algodón rústico y sandalias que no ofrecían protección contra el frío. Una sacaba agua del pozo, otra llevaba una cesta con verduras. Dos barrieron el patio. Me miraron como si me esperaran. Las saludé con una sonrisa; ellas me devolvieron la sonrisa. Una de ellas señaló con los ojos hacia donde debía seguir. Pasé por el salón y subí una escalera estrecha. En una habitación circular con varias ventanas, una monja mayor, especialmente la responsable del convento, escribió. Por un lado, un paquete de papel en blanco; por el otro, hojas llenas de palabras. Amablemente, me indicó una silla para que me sentara. Después de acomodarme, pregunté sobre el contenido de esas notas. Sin sorprenderse con la pregunta ni molestarse con la curiosidad, dijo: “Escribo un libro en el que un castillo, con varios aposentos, sirve como metáfora para la comprensión de los muchos aspectos que componen el interior de cada persona. Somos multifacéticos. Somos mil y somos uno. Partes de las que soy se distribuyen entre las diversas habitaciones de la planta baja, otras habitan las diversas habitaciones de arriba. Hay una puerta de entrada con un vigilante y una sala central donde se toman las decisiones. Entender quiénes son los muchos que me componen, y cómo hacer que interactúen armoniosamente entre sí, garantizará el buen funcionamiento del castillo, fundamental para la plenitud de los días”. Comenté que la explicación me parecía compleja. La mujer aclaró: “Mis palabras son simples, pero pocos las entienden. Casi nadie las pone en práctica”. Si las palabras eran sencillas, quería saber el motivo de tanta dificultad. Explicó: “La simplicidad elimina los engaños, arranca las máscaras, desnuda los disfraces y destroza a los personajes por los que transitamos por la existencia. Rasga el velo de la ilusión para dejarnos frente a la verdad. Un movimiento que, al principio, aturde por la incomodidad que trae. Pocos están preparados para lidiar con la verdad, una difícil deconstrucción indispensable para la belleza de la reconstrucción ofrecida. Teniendo como origen los propios malentendidos, la complejidad aturde e impide que las mil partes de una persona se reúnan y se unan a favor de la integralización del ser. Desorientado, el individuo niega su esencia como si la huida de sí mismo fuera un camino. Como puede ver, la simplicidad no tiene nada que ver con la superficialidad. La simplicidad es profunda porque conduce al núcleo de lo que somos, donde no caben mentiras ni subterfugios. Pocos están dispuestos a mirarse sin miedo ante el espejo de la verdad; a exponerse al mundo sin ninguna vergüenza, a pesar de todas las imperfecciones, malentendidos y dificultades. Debe haber humildad y coraje para aceptarnos sin la importancia y la perfección que nos gusta atribuir a quienes no somos”. Le dije a la madre que era un viajero en busca de la verdad. Ella me recordó lo obvio: “El camino hacia la verdad pasa por el inevitable encuentro con uno mismo, sin el cual no será posible florecer la belleza de la singularidad que nos espera en semilla. Un movimiento indispensable para despertar las virtudes aún dormidas por los embriagadores acalantos de nuestras sombras personales. Permaneceremos lejos de la luz”.

Le pedí que hablara más sobre la importancia de las palabras para la comprensión y manifestación de la verdad. La monja puntuó: “Cuando se expresan en reacción a una contradicción, al encuentro de un interés o en la búsqueda de un deseo, traducen el nivel de equilibrio o desarmonía interna, sirviendo como registro de cuánto ha conquistado o aún permanece subyugado por los sentimientos desconocidos que lo dominan. Las palabras tienen un origen. Aunque puedan ocultar la verdad a través de mentiras u ocultar las intenciones genuinas en el subterfugio de las traicioneras entre líneas o confundirlas en algunos de sus diversos significados, las palabras demuestran el último límite alcanzado por la conciencia, así como la sinceridad y el respeto contenidos en nuestras relaciones. Sí es sí, no es no, siempre hablado de manera clara, para que sea de simple comprensión; serena, evitando que sea el resultado de un eventual desequilibrio emocional; exacta, sin demasiadas palabras para desgarrar el contenido ni menos para dificultar la comprensión; e inequívoca, para no permitir interpretaciones erróneas”. Frunció las cejas y añadió: “Aunque las actitudes son más significativas que las palabras, no pocas veces, estas son iguales a esas. Hay muchas situaciones en las que las palabras abren o cierran puertas, levantan muros o puentes, y casi siempre expresan sentimientos». Hizo una breve pausa antes de continuar: “Las emociones y los sentimientos estrechan o impulsan el pensamiento. La cárcel inconsciente o la auténtica libertad resultará de quién domina a quién. Si las pasiones someten los principios y valores que me guían, subvirtiendo los entendimientos que me desplazan por el mundo, soy un esclavo. Si me sirven de resorte propulsor para mover las ideas a favor de las transformaciones necesarias para la mejora personal, conquisto un poco más de mí. Me libero. Todos los actos tienen un señor. Queda por ver si estamos sometidos a las emociones degradadas o fomentados por buenos sentimientos. La irritación, la ira, el dolor y las frustraciones me hacen esclavo de la maldad con cada palabra o elección. Por otro lado, el amor, el perdón y la renuncia me desatan de los condicionamientos conductuales y de las experiencias infructuosas. Quien desconoce la importancia y la influencia de la calidad de los sentimientos y las emociones en la formación del libre pensamiento y, en consecuencia, de la evolución espiritual, no podrá entenderme. Tampoco será capaz de pertenecer a sí mismo. Las situaciones de pequeña cantidad serán suficientes para sacudirlo emocionalmente y, así, arrancarlo de su eje de luz. Explotará o implosionará en impaciencia, intolerancia, resentimiento y odio todos los días. Aunque sea agraciado con privilegios y consuelo materiales, vivirá la auténtica miseria existencial». Luego concluyó: “El inconmensurable poder de destrucción y creación de todos los aspectos relativos a la propia vida reside en la mente. Un corazón sereno y alegre la expandirá. Si es temeroso y turbulento, la estrechará”. Golpeó la mesa con el dedo índice para resaltar la metáfora y dijo: “La mente es el monarca del castillo. Su principal consejero es el corazón. Al alterar los niveles de percepción y sensibilidad, el equilibrio emocional se vuelve fundamental para determinar la fuerza del movimiento, así como la claridad y firmeza de las decisiones, todo bajo la responsabilidad de la conciencia». Le pregunté cómo sabría si era dueño o esclavo de cada palabra pronunciada o elección realizada. La monja se encogió de hombros y dijo: «La respuesta radica en la simplicidad con la que te relacionas contigo mismo».

Me pregunté si un estilo de vida basado en estas ideas no generaría muchos rechazos. En el mundo, las apariencias son más importantes que la esencia; lo material es más valioso que lo espiritual; la lucha por la posición social establece las relaciones de poder. La monja argumentó: “Vivimos en el mundo. Hay aspectos relacionados con la supervivencia que no debemos menospreciar. Sin embargo, estamos en el mundo para evolucionar, para convertirnos en personas diferentes y mejores cada día. Podemos compartir el bien, los bienes, las virtudes, los ejemplos y el conocimiento. Así y solo. Los pasos y las transformaciones son muy personales. Nadie podrá hacer esto por nadie”. Me mostró el paisaje visto a través de una de las ventanas y me preguntó qué veía. Un enorme precipicio, dije. Luego señaló una ventana diametralmente opuesta en la habitación circular y repitió la pregunta. Un puente, respondí. Ella sonrió y explicó: “Si lo observas desde un ángulo, pensarás que fuera del convento todo se reduce a un enorme precipicio. Nada sabrá sobre la existencia de puentes para superar los obstáculos abismales”. Parpadeó como quien cuenta un secreto y dijo: “Vive en el mundo, pero muévete como espíritu, el puente por el que atravesamos los abismos existenciales. Sin los movimientos internos, todos los desplazamientos externos quedarán vacíos en significado. Con cada gesto, no olvides lo que queda y lo que sigue. Todos los días son perfectos para destruir y crear quienes somos en la medida exacta de la deconstrucción de lo que ya no queremos en nosotros. La reconstrucción de lo que queremos convertirnos es un ejercicio sin fin de la mente y el corazón”. Se había olvidado de abordar el tema de los rechazos. Comenté que la gente tiende a repudiar o alejarse de aquellos que se construyen utilizando valores diferentes a los adoptados por las mayorías. La mujer asintió con la cabeza y reflexionó: “Al permitir que los ojos de los demás me moldeen, me convertiré en quien ellos quieren que sea, no en quien quiero ser. Al tomar decisiones basadas en la opinión de los demás, me alejo de lo que soy, pierdo mis raíces. Los edificios sin cimientos son frágiles. Cada uno de nosotros es único. Soy creador y criatura de mi propia obra. Si yo no soy el autor de mi historia, alguien lo será. No puedo permitir que esto suceda. Me esfuerzo por entender quién soy y a dónde quiero ir. Me desliego en el alcance de la verdad a medida que la entiendo. No me falta la validación, el permiso para la aprobación de nadie. La incomprensión de muchos no me quita el valor, la determinación y el propósito. El valor inconmensurable de las alas nunca será entendido por aquellos que creen que el poder está en los hondas y las piedras. Lo que otros son, piensan, dicen o hacen no me impedirá seguir adelante”.

Hizo una pausa antes de continuar: “Todos los días trato de entender qué poner o quitar del equipaje. Todo el poder está en la mente; toda la riqueza, en el corazón. Todo lo demás se deshace con el tiempo. Sé que la mayoría de la gente no entiende, pero bajo la ropa de mala uso, guardo un gran tesoro, a salvo de los ladrones, de las polillas, del óxido, del cambio de viento de la política o de las inclemencias del tiempo de los días: la luz conquistada a través del ejercicio de las virtudes, que poco a poco agrego como herramientas existenciales”. Ofreció una sonrisa acogedora y concluyó: “Al ritmo de la evolución personal, la verdad cambia. Si hay humildad, no habrá problema en hacer y rehacer múltiples ajustes en la ruta para mantenerse en el rumbo. Basta con no aferrarse al error, sino aprender de él; bajo ninguna circunstancia o argumento hacer uso del mal; y nunca permitir que el miedo sea un obstáculo para el siguiente movimiento. Así se presentan a los viajeros los grandes maestros a disposición del Camino”.

La campana del convento sonó llamando a la oración. La mujer enarcó las cejas y sonrió. Ella tenía que ir. Era hora de que me fuera. La monja sugirió: «Cierra los ojos y déjate envolver por el sonido de la campana», que seguía sonando a un ritmo constante y constante. Obedecí. «Son las trompetas de los ángeles», agregó. Me dejé arrullar por esa sinfonía sagrada. Sin demora, en mi mente se formó un mandala amarillo y violeta, como si fuera un portal árabe. Y lo fue. Seguí el viaje por el inconsciente colectivo.

Poema Setenta

Mis palabras son simples,

Pero pocos las entienden,

Casi nadie los pone en práctica.

Las palabras tienen un origen;

Los actos tienen un señor.

Quien no lo sace,

No podrá entenderme.

La incomprensión de muchos

No me quita el valor.

Debajo de la ropa desgarrada,

El sabio guarda un tesoro.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Yoskhaz

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