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TAO TE CHING (Septuagésimo tercer umbral – Las entrelíneas del Camino)

Ámsterdam, años 1600. Estaba paseando por las calles pulsantes de la ciudad cuando mi atención se centró en una pequeña aglomeración en la puerta de una sinagoga. Me acerqué. Varias personas hablaban al mismo tiempo. Comentaron sobre el chérem aplicado a un hombre por las autoridades religiosas de ese templo. El chérem equivale a la excomunión en el catolicismo. En la práctica, una prohibición. Decían que sostenía la necesidad de la interpretación subjetiva de los textos sagrados en lugar de las lecturas dogmáticas y literales. Argumentó que mientras aquellos se expandían, estos se restringían. Sus ideas causaron interés y conmoción en todas partes. También decían que había rechazado la invitación para enseñar en la prestigiosa Universidad de Heidelberg, ya que tendría que cumplir con las normas ideológicas de la institución, lo que le impidió continuar con su trabajo de forma independiente. Se sostenía con el escaso salario de un pulidor de lentes ópticas. Pregunté dónde estaba el taller. Un chico me dijo que cruzara el canal y doblara en la segunda calle a la derecha. Estaba al lado de una floristería. No estaba lejos de allí.

Al llegar al estudio, me encontré con un hombre de baja estatura, cabello rizado y negro, cejas gruesas y una mirada que mezclaba perspicacia y sinceridad. Al notar mi presencia, dejó las herramientas en la encimera y me ofreció una sonrisa amable. Me hizo un gesto para que me sentara frente a él. Tenía la clara sensación de que me esperaba. Después de acomodarme, comenté sobre su coraje para mantener sus convicciones ante las autoridades religiosas, negándose a retractarse en una época peligrosa para la libertad de pensamiento. La oscura nube de la Inquisición se cernía sobre Europa. También hubo valor para rechazar el puesto, el salario y el prestigio de profesor en una universidad aclamada. Había renunciado a días más cómodos y seguros para mantenerse leal a sí mismo. El filósofo sonrió y señaló: “El coraje causa la peor muerte. Por otro lado, el coraje ofrece lo mejor de la vida”. Dije que había una contradicción en esas palabras. Él respondió: “Al igual que en los textos sagrados, no te permitas interpretar literalmente la vida. Recuerde que aquellos se dedican a la comprensión de esto”. Le pedí que me explicara mejor. El escritor reflexionó: “La caridad movida por la generosidad es una virtud; si se practica por vanidad o intereses mezquinos se revelará como un triste vicio. Una opinión honesta puede tener la intención de aclarar, pero puede ocultar la única voluntad de herir. El gesto humilde puede contener un sincero deseo de aprendizaje y crecimiento, sin embargo, puede ocultar el sentimiento de orgullo reprimido. La fe puede iluminarnos para liberarnos de los miedos o aprisionar en los sótanos del fanatismo. Negar un préstamo a un amigo puede ser una medida sensata para fomentar el trabajo o una mera excusa para disimular la avaricia. Diferente no es con el coraje. Sin la debida prudencia, la valentía es un acto de suicidio inconsciente. Con equilibrio y sentido común, sin la ingenuidad de ignorar los riesgos inherentes a la elección, será un camino indispensable para llevarnos más allá de lo que somos. La vida requiere virtud. Sin embargo, en la misma virtud se perderá entre beneficios y perjuicios si analiza el gesto sólo por el sesgo de la apariencia, despreciando las intenciones exactas que los mueven. La luz y las sombras se confunden en nosotros mientras no tenemos la claridad necesaria para la perfecta distinción. Es indispensable comprender no solo las razones y los sentimientos que nos mueven, sino entender más sobre la percepción y la sensibilidad, los pilares de la conciencia».

Interrumpí para preguntar si la razón y el sentimiento no son sinónimos de percepción y sensibilidad. El artesano dijo que no con la cabeza y aclaró: “Se trata de una confusión común que obstaculiza mucho el viaje del autoconocimiento, base de toda evolución. Pensamos y sentimos. Sin embargo, no siempre entendemos el origen exacto de cada idea o emoción, por qué nos habitan y nos dirigen. Un proceso determinante para entender quiénes somos y cómo entendemos la realidad y, por lo tanto, cómo nos moveremos a lo lado de los días. La razón suele estar subyugada a los sentimientos. Más de lo que nos damos cuenta. Cuando dominamos las pasiones, las utilizamos como fuerza motivadora transmitida con entusiasmo, alegría y esperanza. Si estamos dominados por ellos, tenemos las elecciones esclavizadas por el deseo obsesivo o atrapadas por un miedo devorador. Sin embargo, el individuo solo puede comprender esta relación entre razón y emoción a través de la percepción y la sensibilidad. La percepción es una lectura extrasensorial realizada sobre uno mismo y todo lo demás a su alrededor, solo posible cuando logramos distanciarnos con la debida exención de la arena de combate entre pensamientos y sentimientos. Para entender esta relación, será necesario colocarse como observador y personaje de sí mismo al mismo tiempo. Sólo entonces podrá discernir las virtudes de los vicios. Cuanto más aguda sea la sensibilidad, más mejorada será la percepción. La sensibilidad amplía y profundiza la percepción. Permite una comprensión más allá de las creencias y pasiones que involucran todas las cuestiones. El origen de cada idea, emoción y sentimiento para dar forma al razonamiento y los argumentos. Habrá visibilidad sobre los elementos ocultos en la superficie de los acontecimientos. Juntas, la percepción y la sensibilidad permiten la lectura de los textos no escritos por los hechos, pero determinantes para la comprensión de la vida».

Hizo una breve pausa para que me alineara con el arco filosófico y continuó: “La razón puede controlar el sentimiento, pero no es capaz de transformarlo. Puedes frenar el impulso revanchista del odio. Evitar que sus reacciones sean impulsadas por la ira. Sin duda, una gran victoria. Sin embargo, la razón nunca lo deshará. El odio seguirá asocándose en su corazón. No se equivoque, el dolor es el odio controlado por la razón. Incluso puedes creer que el tiempo se encargará de resolverlo todo. Ledo error. El tiempo es un camino que podemos recorrer o permanecer estacionados en sus orillas. Todo se verá bien hasta que surja algo que haga que el odio emerja de sus entrañas para dominarlo, aturdirlo y volverlo loco. O enfermarse. No te asorprendas de que sea tuyo y siempre haya estado contigo”. Pregunté cómo liberarme de este sentimiento corrosivo. El filósofo respondió de inmediato: “El amor. Solo un nuevo sentimiento puede deshacer un viejo sentimiento. Este poder no compete a la razón. Solo el amor será capaz de transmutar definitivamente el odio en compasión y perdón”. Pregunté cómo hacer que el amor germine. Él respondió: “El amor es un jardín que florece a medida que lo seminamos. Todos los días cambia el día de alguien. Ofrezca una sonrisa, un abrazo o una palabra. Dona tu tiempo, tu escucha y tus manos. Sea delicado y esté disponible para servir en cualquier lugar y en cualquier momento. Todo lo demás es consecuencia. Ante el poder abrumador del amor, el dolor se sentirá insensato y, avergonzado, desaparecerá para siempre de su corazón».

Dije que era más complicado de lo que imaginaba. El artesano sonrió y dijo: “Muchos son los matices de la Luz. Ni para el sabio la comprensión es fácil”. Hizo un gesto con la mano y aclaró: “No es fácil porque no es sencillo. Hay muchas capas de engaños, condicionamientos, creencias y fugas que son difíciles de desentraer. Al levantar las mantas del orgullo y la vanidad, que confundimos con la autoestima y el instinto de preservación, descubrimos a alguien que no somos. No todos están listos o quieren lidiar con la verdad. Esto hace de la humildad, la sencillez y el coraje virtudes esenciales para la travesía”. Golpeó el banco con el dedo índice para resaltar las siguientes palabras y dijo: «Sus gustos y sabores tienen más influencia para decirle lo que es bueno que su razón. Nos sometemos a situaciones y personas en la contabilidad de nuestros deseos y pasiones, acreditándoles vicios y virtudes, estableciendo patrones de miedo o esperanza a la realidad. Encontramos virtudes con menor grado de exigencia en los que nos gustan, detectamos sus errores con mayor facilidad. Lo contrario se aplica a aquellos que no nutrimos simpatía, en los que las adicciones se destacan a nuestros ojos y los engaños, aunque similares, no merecen excusas. La razón se encargará de los argumentos y razonamientos tortuosos para sostener diferentes opiniones para interlocutores en la misma situación. En el mismo diapasón, hechos acordes con las creencias que nos agradan fomentan la esperanza. De lo contrario, nos causan insabor o miedo. Las creencias suelen tener más conexiones con los sentimientos que con la razón. Somos propensos a creer en lo que reconforta nuestro corazón y requiere menos esfuerzo. El sentimiento calma o aterroriza a la razón; a su vez, la razón es capaz de educar el sentimiento. La simbiosis entre razón y sentimiento es absoluta, causa de estrictos encarcelamientos emocionales o de valiosos escalones de libertad, dependiendo del nivel de percepción y sensibilidad del individuo. Las filigranas de Caminho son sofisticadas porque requieren simplicidad».

Le pedí que hablara más sobre los matices de este viaje hacia la verdad y, por lo tanto, hacia la luz. El artesano señaló: “Hay algunos aspectos inseparables del Camino. Ganar sin luchar es uno de ellos. Uno de los mayores engaños es creer que estamos en guerra con otras personas. Vemos como enemigos a aquellos que nos crean obstáculos o estorban. En verdad, nadie derrota a nadie. Cada uno se vence a sí mismo o no conocerá ninguna victoria. Superar los vicios conductuales, transformándolos en virtudes; iluminar las propias sombras rompiendo miedos, conflictos y sufrimientos. Esto se resume en el equipaje del viajero. Los antagonistas no son como los adversarios de las telenovelas; están en nuestras vidas para transformarnos en personas diferentes y mejores, despertando poderes provenientes del amor y la sabiduría aún dormidos en el alma, para que podamos seguir adelante sin detenernos en el comportamiento de nadie. Cuanto mayor sea la resistencia opuesta, mayor será el poder revelado. Por lo tanto, agradezca a sus supuestos enemigos”. Me pregunté qué poderes eran estos. Él respondió: “Una etapa más alta de equilibrio y fuerza de movimiento interno. Nuevas virtudes agregadas y un poco más de la verdad alcanzada. Mayor suavidad y ligereza en los desplazamientos por los días. La realidad cambia con cada cambio de mirada”.

El limpiador de lentes continuó: «Otra característica valiosa es cuando podemos responder sin hablar». Dije que no lo había entendido. Explicó: “En la filosofía oriental se usa el término enseñar sin enseñar. Entre líneas, los textos sagrados de las más diversas tradiciones hablan de la importancia de la actitud personal como forja de transformación del mundo. Un ejemplo vale por mil discursos. No en vano, de los grandes maestros, cuyos pasajes fueron angulares en el ajuste de ruta de la humanidad, ninguno de ellos dejó una sola línea escrita. Sus vidas respondieron por ellos. Enseñar a través de la acción registra la presencia de los mejores sabios”. Al notar mi interés, continuó: “Del mismo modo, el Camino invita sin llamar. Nunca esperes a una solemnidad. El verdadero viajero no espera mensajeros celestiales, conjunción de las estrellas o momento económico propicio. El interés surge en la necesidad de dialogar consigo mismo, con claridad y comprensión para que pueda descubrirse, encontrarse y conquistarse a sí mismo, deconstruyendo todos los malentendidos internos, causa de sus miedos, angustias, conflictos y sufrimientos. Se trata de la llamada toma de conciencia, en la que comprende que el Camino hacia la luz es un viaje interior realizado a través de las experiencias vividas en el mundo. Ningún evento será malo si es un factor de aprendizaje y crecimiento. Este simple entendimiento es el guardián sagrado de la semilla de las plenitudes».

Pregunté cuánto tiempo se necesita para completar el viaje. El escritor sonrió, como si tuviera que explicar lo obvio a un niño, y dijo: “El tiempo es el camino del viajero. Ocurre que en el Camino el tiempo no se presenta cronológicamente como lo conocemos. No se mide por días y siglos, sino por los ciclos evolutivos concluidos. Entender por evolución el aprendizaje y la transformación de una persona en sí misma, pero diferente y mejor. Este camino termina donde el tiempo termina porque ya no es necesario. En cada tramo de la caminata, vivimos diferentes personajes en las más diversas situaciones para que no se nos niegue ninguna experiencia, ni se suprima ningún conocimiento. Así cerramos los ciclos de las múltiples existencias, o la Rueda del Samsara según los orientales, método planetario para la formación de maestros. Cada uno alcanzará la graduación a su tiempo, a la manera que eligió para recorrer el camino y lidiar con las adversidades que se presentan. El Camino dibuja la perfección sin prisas, respetando el ritmo, la voluntad, el interés y la capacidad del viajero, de acuerdo con la percepción y sensibilidad personal».

Quería saber si todos estaban obligados al Camino. El hombre aclaró: “Nadie está obligado a hacer nada. Sin embargo, no hay forma de eximirse de las consecuencias de sus acciones y omisiones. Cada persona es heredera de sus propios actos. La responsabilidad es un supuesto inseparable de la libertad. Es una ley de amor y sabiduría, equilibrio y justicia de la que ningún individuo podrá desvincularse. Sin excepción ni privilegio. Aunque imperceptibles para muchos, las redes del Camino son inmensas. Al ritmo del tiempo de cada persona, todos los malentendidos serán ajustados, los errores corregidos, los errores revelados, las maldades corregidas. De las sombras se rompen las virtudes. No se engañe ni se preocupe, aunque las mallas de la red son anchas, hasta el punto de que, por no verla, algunos se burlan de su existencia, otros se sienten abandonados, nadie escapará o será olvidado. La responsabilidad tiene el tamaño de la libertad, el alcance de la conciencia, el peso del poder otorgado a cada experiencia y la regla por la cual el individuo midió todo y a todos. Por lo tanto, las posibles quejas no tendrán cabida”.

Un cliente entró en la tienda. Preguntó por las lentes que ordenó. El artesano pidió que volviera por la tarde, cuando estuvieran listos. Entendí que necesitaba volver al trabajo. Agradecí la conversación. Era hora de partir, pero no sabía por dónde. Le dije esto al filósofo. Dejó que un rayo de sol cayera sobre una de las lentes. El haz de luz se deshizo en múltiples colores reflejados en forma de mandala en la pared del taller. Agradecí la conversación. El escritor se despidió con una sonrisa alegre. Crucié el portal para seguir el viaje.

Poema Setenta y Tres

El coraje causa la peor muerte;

El coraje ofrece lo mejor de la vida.

En la misma virtud se perderá entre beneficios y perjuicios.

Muchos son los matices del Cielo;

Ni siquiera para el sabio la comprensión es fácil.

El Tao del Cielo gana sin luchar,

Responde sin hablar,

Invita sin llamar,

Dibuja sin prisas.

Inmensas son las redes del Cielo.

Aunque las mallas son anchas,

Ningún pez se le escapa.

Gentimente traducido por Leandro Pena.

Yoskhaz

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