Gran Cañón. Caminé por las orillas del río Colorado. Hombres y mujeres Sioux preparaban un ceremonial mágico. La magia es transformación. Las internas son las más significativas. Esta es la razón principal de los rituales genuinos. Me recibieron amablemente. Pregunté si necesitaban ayuda. Me pidieron que encendiera una pequeña hoguera cuyo calor serviría para estirar el cuero de los tambores. Todos trabajaron con alegría. Estaban felices de estar allí. Después de un rato, noté a un anciano sentado en una roca no muy lejos. Observó el río como quien, sin prisa, habla con un viejo amigo. Al notar mi interés por ese hombre, una mujer que arreglaba el asa de una canasta, dijo que él era el chamán que dirigiría el ceremonial de esa noche. Con la barbilla señaló el tambor del anciano en medio de otros tambores cerca del fuego. Tenía la hermosa imagen de un alce negro dibujada en el cuero. El alce simboliza la resiliencia, la abnegación y la dignidad en la mitología de los animales de poder. Habla de quien, aunque no siempre es el primero en llegar al destino, lo alcanza con su integridad preservada, explicó. Añadió, además, que ese hombre podía unificar en sí mismo varias corrientes religiosas en una sola. Se había convertido al cristianismo sin perder las conexiones y raíces ancestrales con el Gran Espíritu. A pesar de ser presentados con atuendos diferentes, tenían la misma esencia. Según la mujer, ese hombre, muy respetado y querido por todos, alineó con rara sabiduría filosofías dispares bajo el eje sagrado del amor. Le pregunté si podía hablar un poco con él. Ella dijo que sí con la cabeza.
Me acerqué. El anciano me recibió con una dulce sonrisa. Sus ojos expresaban una tranquilidad inusual y acogedora. Dije esto. Él señaló: “Nada más tranquilo y acogedor que observar las aguas de un río. Nos traen la serena convicción de que alcanzarán el destino al que se proponen. Con trayectorias y dificultades únicas, a su debido tiempo, las aguas de todos los ríos se encontrarán con el mar». También comenté que tenía la clara sensación de que él y Río eran grandes amigos. Me corrigió: “En realidad, el río ha sido un maestro. Aprendo mucho de nuestras conversaciones”. Al darse cuenta de que había un signo de interrogación en mi fisonomía, aclaró: “Repara las aguas de un río. Cuando son impetuosos, chocan contra las piedras y arrastran al río lo que debería permanecer en las orillas. Se ensucian. Ponen en riesgo la vida ribereña. Hacen movimientos desarmoniosos, contrarios a la vida. Se llevan lo que debería quedar. Por otro lado, cuando están serenas, las aguas fluyen entre los obstáculos con ligereza y suavidad. Lavan las piedras con delicadeza en lugar de entrar en conflicto con ellas. Alimentan la vida que les rodea. Nunca llevan consigo lo que hay que quedarse al margen. Alcanzan el destino con plena integridad”.
Admití que esa mirada hacía del río un maestro. Sin embargo, en la vida tenemos que lidiar con problemas difíciles, dificultades insuperables y oponentes estrictos. No hay lugar para los débiles. Como si esperara este comentario, el chamán sonrió y reflexionó: “La mansedumbre no es un atributo de los cobardes, sino de los fuertes y valientes. La impetuosidad es una característica común a los temerosos, desequilibrados e incapaces. Atacan porque tienen miedo, toman porque no saben construir. La opción de moverse a través de la humildad y la amabilidad en lugar de moverse a través de la soberbia y la brutalidad requiere fuerza mental y equilibrio emocional. Requiere voluntad firme, conocimiento sobre el sentido de la vida y extrema confianza en el método ofrecido por el Camino. Esto se llama fe. Cuando el mayor de los maestros que ha pisado este planeta dijo que la fe quita montañas, hablaba tanto de la confianza intrínseca ofrecida por la verdad como de las virtudes como instrumentos legítimos para superar todos los momentos difíciles. Las montañas se utilizan como metáfora de las grandes dificultades existenciales. La fe no es solo creencia; se trata, también y principalmente, de una construcción interna. La fe requiere movimiento para mantener la conexión sagrada. Las aguas estancadas no llegan al mar. Sin embargo, el movimiento equivocado rompe la conexión. Mientras luchen con las piedras como forma de superarlas, tardarán en conocer el océano. Al igual que las aguas, la fe debe ser tranquila. Cuando es exaltada, se desliza hacia el fanatismo. El origen de todas las dificultades reside en nuestros propios malentendidos. Los desequilibrios emocionales roban la claridad de la mirada, reduciendo las posibilidades de elección. Los movimientos se vuelven bruscos, las fricciones se convierten en una constante. Perdimos la conexión con la esencia y con lo sagrado; con el alma y con lo Alto. Desperdiciamos oportunidades por el simple hecho de no verlas». Pregunté cómo revertir el proceso. Explicó: «Nada mejor que la mansedumbre para deshacer la dureza de la intolerancia, la aspereza de la arrogancia, el laberinto del egoísmo, la furia de la codicia, los abismos de la vanidad, entre otras sombras personales, las enormes montañas que nos impiden ver con claridad las maravillas de la vida que existen dentro y fuera de nosotros”.
Le pedí al chamán que me explicara qué era la mansedumbre. Necesitaba entender tanto poder. Era un hombre amable: “De manera equivocada, muchos confunden la mansedumbre con la pasividad, la cobardía o la anulación de la voluntad y los objetivos. No es nada de eso. Se trata de un estilo de ser y vivir solo posible para una conciencia capaz de adoptar un método mejorado de desplazamiento entre dificultades y problemas. Adopta un criterio en el que abdica de toda forma de violencia o maldad como vía de acceso a los logros personales. Para ello, requiere el uso constante de virtudes de valor extremo como la resiliencia y la abnegación. La resiliencia es la capacidad de adaptarse a situaciones que no se pueden cambiar. No me refiero a distorsionar la identidad, sino a refinar. Hablo de sacar a relucir virtudes desconocidas, lapir verdades para adquirir mayor claridad en la mirada, ir más allá de donde siempre ha estado dentro y fuera de sí mismo. Mejorar la inteligencia, despertar la voluntad de crecer y utilizar la creatividad para reinventarse y, así, encontrar soluciones inusuales. La vida requiere movimiento. La resiliencia ofrece los remos perfectos para navegar en este gran río, del que no tenemos control sobre sus aguas. La resiliencia no lucha contra las aguas, sino que enseña a fluir a través de ellas. Para ello, requiere humildad y sencillez para que haya gusto y espacio para las transformaciones internas necesarias». Hizo una breve pausa antes de continuar: “A su vez, la abnegación es el trueque de los sabios. Se trata del intercambio improbable e incomprendido por las multitudes. Para cruzar en barco el río de la vida, teniendo que valerse solo de un bien, el tonto elige llevar un cofre de piedras preciosas, mientras que el sabio se dará por satisfecho de llevar consigo un remo de madera simple y barato. El valor no está en el precio, en el título o en la rareza, sino en la utilidad». Luego, concluyó el razonamiento: «Cuando en conflicto, la renuncia a las riquezas del mundo en favor de los valores del espíritu otorga equilibrio y fuerza al barquero para una navegación fluida y serena».
Argumenté que el río de la vida no siempre nos proporciona aguas tranquilas para navegar. El chamán frunció las cejas y reflexionó: “Todos los conflictos tienen como origen los malentendidos internos y el desajuste en cuanto al auténtico significado de la vida. No es la gravedad del problema lo que determina el tamaño del sufrimiento. Incluso porque la gravedad y el sufrimiento son elementos subjetivos que dependen de la percepción y sensibilidad individuales. La lectura que hagamos de la situación y la elección de cómo reaccionaremos determinará la desesperación y la agonía típicas de los malentendidos o el equilibrio y la fuerza de movimiento necesarios para la superación. Aunque muchos se niegan a aceptar victorias o derrotas, avances o estancamientos, se derivan de la forma en que elaboramos cada experiencia vivida. Para algunos, las aguas tranquilas conducen al comodismo; para otros, las aguas turbulentas permiten trayectorias increíbles e impensadas. Por lo tanto, no se asuste ni lamente las condiciones del río, cuide de mejorar su navegación». Dio una hermosa sonrisa y dijo: «El problema no es el problema en sí, sino la incomprensión sobre la mejor manera de reaccionar al problema». Pregunté cuál sería la mejor reacción. El anciano respondió de inmediato: «En todas partes, el manso vence al bruto«. No estoy de acuerdo. Dije que no siempre sucedió así. En varias ocasiones, he visto a individuos agresivos someter a personas pacíficas, a los pícaros aprovecharse indebidamente de los sujetos correctos. Me corrigió: “Hicieron valer sus oscuros intereses de orgullo y codicia, pero no los vencieron. No te dejes engañar por las apariencias. La conquista mayor y definitiva será siempre de carácter espiritual y evolutivo. No hay riqueza fuera de la luz. Aunque quedan pérdidas materiales, hay valores más altos presentes en todas las situaciones. Las victorias genuinas se caracterizan por logros inmateriales como la dignidad, el amor, la libertad, la paz y la felicidad. La práctica del mal nunca concederá ninguna de ellas”. Arqueó los labios en una sonrisa y murmuró un pasaje de un texto sagrado: «Bienaventurados los mansos, heredarán la Tierra«. Miró por un momento a la otra orilla del río Colorado y comentó: «Así como el manso vence al bruto, el frágil supera al fuerte«. Pregunté cómo sería posible. Él explicó: “En el entendimiento del mundo, la pureza es sinónimo de fragilidad. Tratan a las personas puras como si fueran frágiles e inabeles a las truculencias, astucias y maldades comunes a las relaciones. La impetuosidad se toma como un signo de fuerza, capacidad y aptitud. Ledo error. También confunden la pureza con la ingenuidad, que es el desconocimiento del mal. Otro error común. En verdad, la pureza registra el alto nivel de conciencia de aquellos que se niegan a utilizar el mal como medio para alcanzar los objetivos deseados, incluso con él a su disposición. Algo imposible para los débiles y cobardes, que, en busca de facilidades o ante las adversidades, recurren a trucos sucios o a la aspereza salvaje. Para ser manso y puro hay que tener coraje, firmeza y amor propio. Un acto de profundo respeto por la propia luz.Muchos conocen el poder y la fuerza, pocos conocen sus verdaderos significados, itinerarios y alcances. La pureza es una base inseparable de la mansedumbre. La pureza estructura, da equilibrio y otorga fuerza de movimiento a la mansedumbre». Volvió a sonreír y citó otro fragmento del mismo texto sagrado: «Bienaventurados los puros, conocerán el rostro de Dios«. Luego continuó: «Moverse con pureza y mansedumbre demuestra la destreza del barquero en la travesía segura hasta la otra orilla del río de la vida».
Quería saber cómo hacer para poseer tal destreza. El anciano fue enigmático: «Un viejo sabio enseñó que quien se niega a caminar sobre el barro del reino no está preparado para gobernar«. Dije que no lo había entendido. Explicó: “Hablo de responsabilidad. Cada persona se tiene a sí misma para gobernar. No es poco. Sin embargo, muchos creen que sí. No les importa ganar el mundo a costa de perder el alma. Algunos extrapolan al controlar la voluntad de los demás. Otros se complacen con la falsa sensación de superioridad, dando rienda suelta al orgullo y la vanidad, con el disfrute de la soberbia y la prepotencia. Tienen la codicia y el egoísmo como guión, celebran la venganza y el fracaso de los oponentes como si fueran victorias personales. Mienten y traicionan. Solo aman a quien los ama. Tratan la solidaridad como mercancía de intercambio. La compasión y el perdón son atributos de los débiles. Se valen de posibles relaciones de poder para dominar y humillar. Justifican los errores y niegan la responsabilidad. A veces se lamentan abandonados, a veces se creen privilegiados por el Creador, sin entender que cualquier dificultad o facilidad no es más que escuela y taller. Sirven para mejorar el espíritu en el fuego de las pasiones, sin dejarse quemar por los excesos ni arder por las faltas. Todo problema registra una experiencia existencial y evolutiva. Nada más. No todos entienden, pocos lo aprovechan. Son como ríos que se han perdido del mar”. Dejó que sus ojos vagaran por las aguas y continuó con la enseñanza del antiguo sabio: “Solo quien toma para sí las fechorías del imperio, con la firme determinación de corregirlas, se convierte en rey. Hablaba de la madurez indispensable para la reconstrucción de lo que somos. Nada nos molesta tanto como la verdad que nos negamos a aceptar. Escondemos errores y dificultades en las trampas de los razonamientos tortuosos. Un guerrero es tan fuerte como el conocimiento que tiene sobre sus propias debilidades. El tamaño de nuestra fragilidad es proporcional a los malentendidos que tenemos sobre quiénes somos. El poder de los obstáculos aumenta con nuestra insistencia en destruirlos. Cambia la forma en que los observas y reaccionas. Trátelos como maestros que han venido a enseñar lo que aún no conoce en sí mismo. Los problemas existen para ampliar las posibilidades. Para abrir puertas, nunca cerrar. No huyas, enfréntate. Pero fluye en lugar de entrar en conflicto. No rechaces nada mal construido en ti mismo, sino acepta el reto de reconstruirte bajo fundamentos diferentes y mejores. No hay mayor poder».
Pregunté si la verdad estaba al revés de la realidad. El anciano sonrió satisfecho, asintió con la cabeza y terminó la lección: “Los conceptos y entendimientos generales por los que se guía el mundo suelen ir en contra del flujo del río de la vida. Nunca te dejes llevar por la apariencia, la verdad reside en la esencia. En los frágiles encontramos a los fuertes, entre los inebiles se esconden los sabios, los mansos tienen el coraje, los pequeños son los grandes. La verdad se presenta en las paradojas. Menos es más. Menos brillo, más luz”.
Una majestuosa luna creciente apareció detrás de los desfiladeros del Gran Cañón. Una mujer con ojos color miel y modales delicados vino a advertir que el ceremonial no tardaría mucho. Tenía ganas de participar, pero el chamán me dijo que tenía que irme. Otros portales se abrirían durante el ritual, no habiendo ninguno que me sirviera en ese momento. Necesitaba terminar lo que había empezado. Dijo que mi viaje por el inconsciente colectivo para conocer el Tao Te Ching estaba a punto de terminar. Debería honrar la oportunidad que se me ofreció. Pregunté por dónde saldría. El anciano me mostró una canoa en la orilla del río. Agradecí la conversación y me embarqué. Remé hasta que el cielo estaba cubierto por un fantástico manto de estrellas, enormes y luminosas como nunca había visto. Cuando me di cuenta, me di cuenta de que formaban un increíble mandala celestial. El río parecía avanzar hacia el cielo. Poco después, la canoa atravesó el portal.
Poema Setenta y Ocho
Nada más tranquilo y acogedor que las aguas de un río.
Nada mejor que la mansedumbre para deshacer la aspereza.
Bajo el cielo, el manso vence al bruto
El frágil supera al fuerte.
Todos lo saben, pocos lo saben.
Un viejo sabio enseñó:
“Quien se niega a caminar sobre el barro del reino
No está preparado para gobernar.
Quien toma para sí los males del imperio,
Se convierte en rey”.
La verdad se presenta en las paradojas.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
