Japón. Siglo XII. Camino al azor por el bosque. Los pájaros no cantan ni vuelan. El viento parece dormido. Silencio. Solo escucho el sonido de mis pies sobre ramas y hojas secas. Los rayos de sol atraviesan los árboles alternando la luz y la sombra en secuencias desordenadas. La tensión del peligro inminente flota en el aire. Me siento como la presa acechada por el depredador. Me detengo y observo. Nada. Precedida por un silbido agudo, una flecha pasa cerca de mi cabeza y se clava en el árbol de delante. Miro en la dirección de donde vino, no veo a nadie. Al volver la cabeza, otra flecha descansa junto a la primera. Vuelvo a mirar hacia atrás, entonces, un susto. Un samurái empuña un arco con la flecha en mi dirección. Sus ojos permanecen atentos con la intención de anticipar mis movimientos. Muestro las manos vacías y afirmo estar en paz. El arquero sonríe, como si estuviera frente a un niño, descansa el arco y señala: «No desear la guerra no significa estar en paz». Hizo una pausa antes de añadir: «Lo opuesto a la paz no es la guerra, sino el miedo, el sufrimiento, la ignorancia, la creencia en la propia incapacidad para reconstruirse, superar obstáculos y seguir adelante». Se sentó en un enorme tronco caído, me hizo un gesto amistoso para que hiciera lo mismo y dijo: «La paz es un estado de armonía interna que ni siquiera la guerra puede destruir». Hizo una pausa antes de añadir: «Un arquero sin paz es incapaz de dar en el blanco».
Era evidente que el samurái no me tenía como enemigo. Consideré que tal vez sabía que viajaba por el inconsciente colectivo para aprender sobre el Tao Te Ching y me esperaba. Sin que yo tuviera que preguntar, asintió con la cabeza y explicó: “El Tao es el arte del arquero. Vine a explicar cómo funciona”. Dije que me negaba a cazar o a usar armas. El samurái volvió a sonreír y dijo: «Nunca me prestaría a enseñar a alguien a cazar o a estimularlo a usar armas. No vine aquí para esto. Me refiero al arco y la flecha como metáfora para una mejor comprensión de los movimientos del viajero por el camino del Tao. La comprensión de la verdad y la aplicación de las virtudes como mecanismos indispensables para la evolución. De lo contrario, no se moverá de su lugar”. Dije que los samuráis eran asesinos históricos al servicio de los señores feudales. Sin alterarse, mantuvo el tono sereno de su voz y explicó: “Así como el sol brilla para los buenos y los malos, el conocimiento está disponible indiscriminadamente. No todo el mundo hace buen uso de las herramientas que aprenden a manejar. La inteligencia y la habilidad sin amor son semillas de maldad amarga y errores tristes. Confiar en la propia capacidad de renacer infinitamente en sí mismo sirve no solo para resolver problemas, superar dificultades y redefinir la realidad, sino que otorga poder para nunca temer, ceder o negociar con el mal. Un auténtico samurái sabe que al renunciar a la dignidad negará la libertad y la paz. Entonces, perderá el objetivo”.
Le pedí que me explicara mejor. El arquero fue amable: “Al contrario de lo que muchos creen, el objetivo no es un objetivo físico, material o financiero. El objetivo se presenta en el movimiento perfecto de empuñar el arco y disparar la flecha». Todavía no entendía. Aclaró: “El objetivo es el camino. El destino es consecuencia”. Frunció las cejas y dijo: “El camino consiste en el despertar o la reconstrucción de la conciencia, donde la luz habita, se intensifica y la auténtica identidad se desarrolla. En resumen, no me refiero solo al equipaje, sino a la esencia del viajero. Fuera de la conciencia todo logro es efímero, toda victoria es en vano. Mejorar la percepción y agudizar la sensibilidad para el uso de la luz al servicio del bien común registra el alto nivel de habilidad del arquero». Lo escuchaba con atención. El samurái continuó: “La conciencia es el arco. Como expresión de la última frontera de entendimiento alcanzada por la conciencia en cada momento, la verdad del arquero se revela en la elección del próximo objetivo. Las virtudes son fundamentales para el ajuste del arco, la puntería precisa y la tensión exacta de la cuerda para determinar el alcance del tiro. La flecha disparada es la acción; el bien o el mal practicado”. Luego preguntó: «¿Entiendes por qué la paz es una parte fundamental del arte del arquero?». Le dije que no.
El samurái explicó: «Alejado de la paz, el arquero tendrá una percepción y una sensibilidad limitadas. Los sentimientos degradados estrechan los entendimientos; los pensamientos estrechos agitan las emociones. El arquero se equivocará sobre sus intenciones y prioridades. Faltará serenidad y claridad para una mejor interpretación de los hechos y las posibilidades. No entenderá el objetivo. Las virtudes quedarán dañadas o inhibidas, impidiendo el perfecto ajuste del arco. Hay una hora de sí y un momento de no. Esto no significa que el sí y el no se excluyan mutuamente, sino que deban usarse armoniosamente para mejorar los mecanismos del arco. Contrariamente a lo que muchos creen, la alegría y la seriedad, la generosidad y el respeto, la amabilidad y la firmeza no son virtudes antagónicas, sino complementarias. La comprensión de las verdaderas intenciones y sentimientos que mueven nuestras acciones es fundamental para la comprensión del uso y los límites de cada una de las virtudes. El arco mal ajustado pondrá la flecha fuera del objetivo». Le pedí que ejemplificara. Me respondió: “La sinceridad no puede servir de excusa para ocultar el deseo de herir a otra persona. La humildad es un atributo esencial para el crecimiento, nunca siendo motivo para anular la propia personalidad, dones, talentos y capacidades. La precaución no dialoga con la usura ni con el egoísmo. La sensatez no se aconseja con el miedo. El coraje no se alia a la violencia. La compasión no puede convertirse en drama, ni contribuir a ningún sufrimiento. La delicadeza, la misericordia y la sencillez no pueden dar lugar a la falta de límites a las relaciones. La caridad no puede estar al servicio del orgullo o de la vanidad. Sin el debido equilibrio emocional, la claridad y la sensatez se ven perjudicadas. La paz desaparece, llevándose la nitidez necesaria para comprender el objetivo. No hay manera de hacer el ajuste correcto del arco”.
Un ruiseñor aterricó en un árbol, haciendo sonreír a los ojos del samurái. Continuó la explicación sobre el funcionamiento de las virtudes: “Todo amor es bueno, pero no siempre sabemos amar bien. Debemos ayudar a quien quiera levantarse, sin embargo, si insistimos en llevarlo en la espalda, estimularemos en él la debilidad, la pereza, la comodidad y la incapacidad de caminar con sus propios pies. Aunque movido por los sentimientos más puros, no habrá ayuda si no conocemos el límite exacto de cada virtud. La voluntad de ayudar no puede superar la voluntad del ayudado de rescatar su propia autonomía. Cuando no comprende el objetivo, el arquero pierde la capacidad de ajustar el alcance y la puntería del arco». Me analizó por un momento para saber si podía seguir el razonamiento y continuó: “Para desarrollar su arte, necesitará sacar a la luz virtudes despreciadas por los señores del mundo, como la humildad, la sencillez y la compasión. En un movimiento complementario al anterior, tendrá que despojarse de atributos valorados por ellos, como el orgullo, la vanidad y el egoísmo. Para disparar hacia arriba, el arquero suspende la parte inferior del arco. Del mismo modo, para apuntar hacia abajo, baja la parte superior del arco». Hizo dichos movimientos con el arco para que pudiera visualizar sus palabras, facilitando mi comprensión. Luego, continuó: “Es necesario invertir valores y prioridades al entender que el objetivo nunca ha estado donde siempre hemos creído. Es indispensable dejar de ser para convertirse. No se trata solo de agregar virtudes, sino de hacer que surjan de la transformación de los vicios conductuales que ya no queremos en nuestra forma de ser y vivir. La luz necesita nacer de las sombras para extinguirlas definitivamente”. Hizo una pausa antes de enfatizar: “Entiende el objetivo. Si solo miras hacia afuera no entenderás el poder interior. Si solo vives lo que existe dentro, nada aprenderás de las experiencias cotidianas, auténticas fuentes de amor y sabiduría. El arte permanecerá incompleto”.
Le pedí que hablara más sobre el arte del arquero. El samurái volvió a sonreír con los ojos, satisfecho por mi interés en sus palabras, y dijo: “No toda calma significa paz, no toda sonrisa es de alegría, no todo abrazo es bienvenida, no toda mano extendida es ayuda, no todo elogio es sincero, no toda crítica es justa, no toda palabra sirve para iluminar, no todo elixir cura, no todo beso es de amor. Esta comprensión es fundamental para el ajuste del arco. Sin embargo, ¿cómo ajustar el arco si no entiendo el objetivo? ¿Dónde está? ¿A qué distancia? ¿Con qué intensidad debo disparar la flecha? No creas que estas preguntas estimulan la incredulidad o el demérito a las virtudes y a los buenos sentimientos. Existen y son esenciales para la vida. Sin embargo, sin conocer la verdad nos convertimos en presa fácil para los malvados arqueros. No es raro, somos estos”. Volvió a hacer una pausa, esta vez para resaltar las siguientes palabras: “Al apuntar al objetivo, la flecha siempre vuelve al arquero. Inevitablemente. He aquí la verdad irretocable”. Luego, aclaró: “Ajustamos el arco a medida que entendemos el objetivo. Para ello, necesitamos hacer las preguntas correctas: ¿podría haberlo hecho diferente y mejor? ¿Qué hay en mí descuidado y mal amado? ¿Qué me agobia, me aprisiona y me rompe? Es necesario apretar lo que está suelto, aflojar lo que está apretado. Para ajustar el arco se necesita coraje, sinceridad, disposición y amor propio. Aceptar las respuestas y asumir el compromiso ante uno mismo de usarlas en la propia superación, casi nunca es fácil. No siempre escuchamos palabras que agradan al orgullo y la vanidad, cuyos rasgos, en mayor o menor grado, todos todavía llevan consigo. Cuando no entendemos el poder de los compromisos, el objetivo se nos escapa».
El samurái frunció las cejas y señaló: “Los compromisos son elecciones. Un error común, tonto y vulgar es creer que la libertad y el amor se vuelven más fáciles con la ausencia de compromiso. Podemos amar a todos sin compromiso ni preocupación por nadie. Viviremos amores de superficie, desprovistos de sustancia. Todo el mundo tiene derecho a ello. Sin embargo, es precisamente el compromiso y la dedicación a los demás lo que otorga capas de amplitud – amar más – y profundidad – amar mejor – al amor. Sin compromiso solo conoceremos el vacío del amor vago. Depende de cada uno elegir el tipo de amor que desea para sí mismo”. Dejó que su mirada vagara por el bosque por un momento y continuó: “No es diferente con la libertad. Cuantos más pequeños sean los compromisos asumidos, más libre seré para dedicarme solo a mis intereses. Nada más ingenuo que razonar así. La libertad no es deambular despreocupadamente por el mundo. Sin embargo, viajar por los días, disfrutar de las maravillas de la vida sin descuidar ajustar el arco y entender el objetivo. Imposible lograr tal intento sin amar más y mejor. No hay manera de pensar en la libertad sin traer hacia ti el cuidado de ti mismo y la preocupación por los demás. No hay manera de ser libre sin perdonar; no hay perdón sin amor. La libertad es vivir en el límite extremo de la verdad alcanzada por la conciencia. Si la verdad se expande al paso de la percepción y la sensibilidad, los pilares de la conciencia, solo a través del amor podrás superar las fronteras de ti mismo para conocer la libertad genuina. Todo lo demás son placeres estancos y deseos sin salida. En el Tao nada falta ni excede. El amor que falta registra el amor que el propio corazón se niega a aceptar u ofrecer. Nadie puede entregar a nadie lo que corresponde a cada uno conquistar. El amor que asfixia ilustra la ausencia de responsabilidad por uno mismo. El amor que aprisiona, ya sabes, no es amor. La libertad que falta es la ausencia de dedicación y compromiso en el ajuste del arco. La libertad que extrapola la irresponsabilidad y la subyugación traduce la incapacidad de ver el objetivo».
Pregunté cuáles eran las mayores dificultades para mejorar el arquero. El samurái respondió: “En el camino del mundo, la práctica es otra, los conceptos y valores son diferentes. La creencia de que el poder consiste en tomar, poseer y dominar en lugar de ofrecer, compartir y amar hace perder el objetivo. Nada lo alejará más de la verdad. Exigimos mucho, ofrecemos poco. Retenemos en lugar de soltar, guardamos hasta cuando no necesitamos. Hablo de dinero, orgullo, dolor y vanidad. Aflojamos hasta perder, apretamos hasta romper. Hablo de paz, dignidad, amor y libertad”. Cerró los ojos como si recordara un tiempo lejano y reflexionó: “Muchos creen que sus vicios y engaños son estructurales en la composición de sus propias identidades. Si renunciaran a la arrogancia, la usura, la empatía, los placeres superficiales y los intereses mezquinos, ya no se reconocerían. Dicen que quieren cambiar, pero se niegan a dejar de ser quienes son, cambiar valores y cambiar prioridades. En el camino del tiempo, los avances no se miden por días y siglos, sino por ciclos evolutivos completados. La verdadera fortuna no se calcula por los bienes materiales apilados, sino por todo amor disponible. Pocos entienden el objetivo”. Pregunté si los objetivos principales eran inmateriales. El samurái respondió la pregunta: «¿Cuáles caben en el equipaje del viajero?». No tuve que responder. Arqueó los labios en una sonrisa y dijo: “Solo así empezamos a entender a los objetivos. No hay forma de comprender el viaje del Tao sin dimensionar la paz, la dignidad y la libertad contenida en la abnegación. Esta poderosa virtud habla de, cuando en conflicto, dejar ir los bienes del mundo para proteger la luz de la conciencia. No habla de miedo, cobardía o huida, sino de coraje, sensatez y camino. No se trata de pérdidas, fracasos o derrotas, pero se trata de ganancias, logros y victorias. Son valores difíciles de aceptar para quienes confunden riqueza con prosperidad, acumulación de bienes con bienes más allá de la tumba. Por lo tanto, el sabio actúa sin apoderarse. Él sabe que vale la pena el amor involucrado, el bien practicado y la luz que mantuvo encendida. Todo lo que más es menos. Ofrece lo mejor de usted sin exigir nada a cambio. El amor no es un mostrador de negocios, sino jardines sementados en desiertos lejanos a los ojos del mundo. Ayuda sin dominar, porque la luz siempre trabaja a favor de la libertad, nunca para levantar cárceles. El verdadero bien es acción silenciosa, sin alboroto ni imposiciones. Se alegra cuando otros viajeros se alimentan de los frutos del árbol que ha plantado. Sin importarle los pedestales del reconocimiento y la fama, simplemente hazlo y sigue adelante. Todo sabio es un buen arquero. Conoce el objetivo y ya tiene el arco bien ajustado”.
Estuvimos unos minutos sin decir una palabra. Necesitaba asignar esas ideas a la mente y al corazón. Sería importante reelaborar viejas experiencias así como para entender las que aún viviría. El samurái advirtió que era hora de partir. Dije que no sabía cómo salir del bosque. Sacó una flecha de la carcaja que llevaba la reta, armó el arco y disparó por una nesga del bosque hacia el sol que, al ser golpeado por la flecha, se deshizo en mil fragmentos como un mandala de fuego. Una imagen mística del amor y la luz que se dividen para multiplicarse. Agradecí la conversación y crucé el portal.
Poema Setenta y Siete
Tao es como un arquero.
Para disparar hacia arriba, suspende la parte inferior;
Para mirar hacia abajo, baja la parte superior.
Aprieta lo que está suelto,
Afloja lo que está apretado.
En el Tao, nada falta ni excede.
En el camino del mundo, la práctica es otra.
Exigimos mucho, ofrecemos poco.
Aflojamos hasta perder; aprietamos hasta romper.
Por lo tanto, el sabio actúa sin apoderarse,
Ofrece sin exigir, ayuda sin dominar,
Hazlo y sigue adelante.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
