Era un típico mercado persa del siglo X. Había una alegre profusión de colores, aromas, cosas y personas. Con una increíble variedad, los productos de la India, China, Europa y África fueron ofrecidos por comerciantes ávidos y hábiles. Sedas, especias, porcelanas y utensilios de los más diversos rincones del mundo conocido estaban a disposición de un público encantado con tantas maravillas que hasta entonces les eran desconocidas o raras. Me diriba la atención en un hombre de mediana edad. Llevaba un turbante y una elegante túnica granade. Un hermoso chal azul con bordes mostazas protegía su cuello del frío de la tarde. La barba era corta y bien recortada. Las botas habían sido hechas con cuero de cabra, caras en ese momento, y estaban cuidadosamente engrasadas. Examinó cuchillos y espadas en uno de los puestos. Se mostró interesado en una de las dagas. Dijo que perdió el suyo en un viaje reciente a Siria. Preguntó cuánto costaba. Aunque no decía nada, noté que estaba asustado por el precio solicitado por el comerciante que, al darse cuenta del asombro del hombre, justificó el alto valor alegando que era el famoso acero de Damasco, conocido por su excepcional calidad. De manera amable y educada, el hombre dijo que le gustaba mucho la pieza, sin embargo, ese no era el famoso acero fabricado en esa ciudad situada en el Levante. Si lo fuera, pagaría el precio solicitado. Los rasgos del comerciante se contrajeron. Insistió en que se tratara del famoso acero. Sereno, el hombre explicó que, a diferencia de aquel, el acero de Damasco se caracterizaba por los bellos y distintos patrones visuales impregnados al metal, similares al flujo del agua, surgidos durante el proceso de fundición, cuando una gran cantidad de lingotes mezclados con algunos vegetales eran llevados a altas temperaturas para, luego, ser enfriados rápidamente para conferir el temple y la plasticidad que le otorgaron la justa fama. Además de elegante y educado, era un hombre culto. Molesto, incluso porque había algunas personas escuchando la conversación, el vendedor dijo que se ofendía. Afirmó haber sido acusado de mentiroso y mentiroso. Había estado operando en ese mercado durante años. A los gritos, dijo que no admitía que lo trataran de esa manera. Sin inconmularse por la descomposición del comerciante, el hombre argumentó que no había ofendido a nadie. Sólo había demostrado que había un error por parte del vendedor: «Nadie es infalible», reflexionó en un tono de voz tranquilo y conciliador. La gente a su alrededor comenzó a manifestarse. Había muchas y diversas opiniones pronunciadas al mismo tiempo. Nadie más podía escuchar a nadie. Temía que la confusión escalara tonos. Cuando los ojos del hombre se cruzaron con los míos, le hice una señal para que se alejara. Asintió con la cabeza. Cuando me acerqué, toqué su brazo indicando una salida entre la pequeña multitud que se había formado alrededor del puesto.
Cuando llegamos al exterior del mercado, comenté que estuvo a punto de ser agredido por el comerciante enfurecido. De los dos, uno. Aunque no lo era, tal vez el vendedor creía que se trataba del famoso acero de Damasco. La otra hipótesis es que, ante la vergüenza de ser desenmascarado, intentó cambiar el juego, utilizando el ataque como mecanismo de defensa. El hombre reflexionó: “La ignorancia es la madre de todas las sombras, suelo fértil para germinar las semillas de la agresividad, el miedo, el sufrimiento y la tristeza. Podría haber estado en desacuerdo conmigo sobre el origen de la daga, no hay nada malo en ello. La intolerancia e impaciencia de su comportamiento denota cómo se desconoce a sí mismo, permitiendo que las emociones surgidas de situaciones inesperadas y desagradables lo maltraten y desequilibren, haciéndolo ser un siervo de sus propias emociones y esclavo del comportamiento ajeno. Entiende que no fueron mis palabras las que lo hicieron ebullir, sino la ignorancia sobre sí mismo». Hizo un gesto con la mano para que lo acompañara. Mientras caminábamos por un callejón cerca del mercado, seguimos hablando. Aclaró: “Las diferencias de miradas, conocimientos y opiniones enriquecen la vida. Son necesarios y saludables, pero necesitan mansedumbre. Estar bien o mal es parte del proceso natural de aprendizaje. El sentimiento de infalibilidad solo denota a un individuo enyesado en ideas estancas y sentimientos abiertos en heridas emocionales contaminadas por la vanidad y el orgullo, aún sin condiciones de ser tratadas. Mientras no lo entienda, seguirá atado a sus propios errores en una especie de matrimonio que, aunque dañino, sigue siendo indissoluble. Demuestra las infinitas leguas que lo distancian de la redención». Antes de que yo preguntara, explicó: «La redención es la libertad construida a través de la reconstrucción interior, sin la cual no se tiene acceso a la verdad». Argumenté que el comerciante, aunque estaba equivocado, tal vez creía que tenía razón. Del mismo modo, la sensación de haber sido acusado de impostor para él tal vez era cierta. El hombre se encogió de hombros y comentó: “Las cosas, las situaciones y las personas son como las entiendes o crees que son. Saber que no se sabe nada o muy poco sobre todo y todos es un poder inconmensurable. La mirada, el conocimiento y las creencias establecen el funcionamiento del mundo y los límites de la vida para cada persona. Las posibilidades se presentan en la medida exacta de la audacia de ir más allá de donde uno se encuentra en sí mismo. Los desplazamientos que lo moverán por la existencia serán los registros inequívocos de amor, coraje, sinceridad y audacia contenidos en sus movimientos íntimos de expansión. Son hitos de la evolución individual”.
Me esforcé por seguir su rápido razonamiento. Le pregunté si hablaba del engaño del mercader sobre la daga. El hombre señaló: “Me refiero a las líneas divisorias entre la ignorancia y la verdad como fronteras entre la oscuridad y la luz. El hecho que ocurrió hace poco en el mercado es un ejemplo pequeño, pero emblemático. No saber que no sé es ignorancia. Saber que no sé es conocimiento, pero no es suficiente. Estar dispuesto a conocer lo desconocido demuestra una fina sabiduría. La búsqueda del conocimiento debe estar en constante acción, así como su aplicabilidad en las cuestiones cotidianas. De lo contrario, será como la fruta dulce que se pudre olvidada en la cesta sin cumplir la función de alimentar». Continuó hablando mientras caminábamos: “Conocerme a mí mismo es un supuesto necesario para comprender mejor a las personas, las cosas y las situaciones. El mundo, la vida y la verdad se desvelan al compás de mis transformaciones. Todo cambia sin que nada cambie. Las modificaciones se deben a la mejora de la percepción y sensibilidad del viajero en el recorrido del viaje de autodescubrimiento. Lo que me aterroriza es lo que desconozco en mí. Lo que me devora es lo que erróneamente creo que conozco en mí. Creer saber cuando no se sabe es un mal. Todos los miedos, conflictos, sufrimientos y sombras se alimentan de la ignorancia. No tengo forma de controlar los acontecimientos del mundo o las acciones ajenas que tal vez me alcancen, pero puedo tener un dominio absoluto sobre mis reacciones como respuesta, contrapunto, límite, respeto y amor propio. Siempre que, por supuesto, ya tenga un mínimo de conocimiento sobre quién soy y quién aún no soy».
Pregunté cómo entender dónde residen los puntos que necesitan ajustes inmediatos. El hombre frunció las cejas y ejemplificó: “Recuerda al comerciante de dagas en el mercado hace un momento. No me refiero al desconocimiento del error, sino a no estar abierto a la evolución. Debe haber humildad. El sentimiento de infalibilidad es típico de aquellos que están más preocupados por la apariencia que han dibujado sobre lo que no son que la esencia de lo que realmente son. La imagen superficial los hace vanidosos; usan el orgullo como muro de protección. Aunque lo nieguen, en el fondo se sienten frágiles. Les faltan los pilares de las virtudes y la verdad para el necesario apoyo sobre sí mismos. Así que se valen de las armas de ataque de la arrogancia y se muestran ofendidos cada vez que se ven amenazados con ser expuestos a la verdad inconfesable. Al contrario de lo que imaginan, no ganan nada. En realidad, desperdician su potencialidad evolutiva; se vuelven menos cuando podrían ser mucho más». Hizo una breve pausa antes de concluir: “El mal, en cualquiera de sus diversos grados e innumerables vertientes, es solo el síntoma. La ignorancia es la enfermedad que necesita erradicación”.
El elegante hombre continuó la explicación: “Todo lo que nos irrita o nos entristece señala puntos de ignorancia sobre quiénes somos; son los objetivos inmediatos de las próximas transformaciones intrínsecas. Mientras permanezcan indomables, seguirán a cargo de nuestras reacciones. Sentimientos de incapacidad, inseguridad o abandono; desánimo, agresividad o dolor; euforias desmesuradas, reacciones impulsivas o crisis de victimismo revelan desequilibrios emocionales que, como tales, son patologías del alma. No pierdas el tiempo quejándote del mundo o culpando a los demás. Mientras no se detecte la causa de la enfermedad y se inicie el tratamiento, seguirá sin obstáculos para expandirse hasta que nos lleve a la ruina existencial. Conocer la enfermedad ayuda a evitar que la enfermedad se extienda o regrese, siempre que haya un interés sincero en la salud del alma, el genuino viajero de los caminos del tiempo en busca de la verdad. No hay otra manera de lograr la curación”.
Cuando pasamos por delante de una tienda de té, me invitó a entrar. Pedimos una tetera de infusión con flores de hibiscos y una olla con galletas de dátiles. Mientras esperábamos, continuamos la conversación. Comentó: “Si en mí están las raíces de mis miedos y sufrimientos, al entender las causas tengo acceso para modificar las consecuencias. Cuando cambio la calidad de las semillas, cambio el sabor final de los frutos. Así puedo no solo entenderlas, sino utilizar conscientemente el poder de la vida que tengo en mis manos». Le pedí que explicara mejor este poder al que se había referido. El hombre explicó: “Tanto el cielo como el infierno no tienen una ubicación geográfica; es una manifestación espiritual. Ambos están dentro de mí. La ignorancia y la verdad alimentan mis pensamientos, sentimientos y actitudes que definen en cuál de ellos vivo en cada momento».
Comenté sobre la importancia de mantenerse alejados del mal. El filósofo estuvo de acuerdo y reflexionó: “Mantenerse alejado del mal requiere pleno conocimiento del mal. Nunca ignore su existencia o alcance. El sabio no se enferma porque trata al mal como mal. No puedo protegerme del enemigo que no sé que existe o, no menos grave, creo que me protege, mientras que a través del orgullo, la vanidad, la codicia, el egoísmo, entre otras sombras personales, me domina. Si negocio con el mal me convierto en su deudor; si lo ignoro en cualquier aspecto, me toma como instrumento. El tamaño de mi cárcel es proporcional a las dimensiones de mi ignorancia». El té y las galletas se pusieron sobre la mesa. Estaban deliciosos. Lo degustamos durante un tiempo sin decir una palabra, hasta que el filósofo añadió para concluir: «Los rostros desconocidos de lo que soy me hacen vivir como no soy, como un títere que se cree libre por no darse cuenta de las cuerdas que limitan y manipulan sus movimientos». Arqueó los labios en una hermosa sonrisa y finalizó: “Todo lo que ignoro en mí todavía no me pertenece. Mientras estoy fragmentado, sigo siendo frágil y desequilibrado. Las pequeñas dificultades tendrán la dimensión de los grandes problemas. La agonía me destruye un poco cada día. Así, a través de mí la oscuridad mantiene su imperio”.
Me pregunté si el conocimiento era el medio adecuado para acceder a la luz. Frunció las cejas y señaló: “Es importante, pero no es suficiente. El conocimiento es un valioso instrumento de acceso al autodescubrimiento, movimiento primordial a la evolución y fundamental para alcanzar la verdad que liberará de la ignorancia, generadora de todos los miedos, conflictos y sufrimientos. Sin embargo, el conocimiento y la verdad no valen nada mientras están lejos del amor. Las poderosas fuerzas oscuras tienen un enorme conocimiento, pero siguen valiéndose del mal como arma de dominio y subyugación. El amor es el puente que conduce el conocimiento a la luz. A su vez, el amor necesita sabiduría para no convertirse en presa fácil de las trampas de la maldad. Las virtudes guían el proceso de evolución del amor en cada uno de nosotros. Son los pilares del puente y las guías de la travesía”.
Nos quedamos en silencio durante un tiempo para que pudiera absorber esas ideas. Luego, amablemente, el hombre dijo que tenía que irse. Tenía citas esperando. Era hora de que me fuera. Agradecí la conversación, el té y las galletas. En este momento, un trovador entró en el establecimiento con una mandolina al hombro. El filósofo le dio una moneda y le pidió que tocara una canción cuya melodía hablara la lengua de los ángeles. Me dijo que cerrara los ojos. Los versos épicos de Bhagavad-Gita sirvieron de letra a la canción. Poco a poco, el sonido y el poema dibujaron un mandala, como los usados por los hindúes, en mi mente. A través de ella, seguí el viaje.
Poema Setenta y Uno
Saber que no se sabe nada es poder.
Creer saber cuando no se sabe es malo.
Conocer la enfermedad ayuda a evitar la enfermedad.
El sabio no se enferma porque trata el mal como el mal.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
