Percepción y sensibilidad

Hay algunas historias que uno nunca olvida. Estuve en el monasterio durante otro periodo de estudios. El Viejo, como llamábamos cariñosamente al monje más antiguo de la Orden, tuvo que hacer un pequeño viaje. Recibió muchas invitaciones para dar charlas sobre filosofía y metafísica en diversos lugares. Templos, hermandades, escuelas, universidades, pequeñas empresas y grandes corporaciones. Cada vez era más evidente el creciente interés por el conocimiento de uno mismo y la necesidad de la consiguiente mejora de este contenido como método de bienestar. Aunque todavía incipiente, poco a poco y cada vez más, la gente se dio cuenta de que los valores ancestrales tradicionales del éxito, como el dinero y la fama, eran frágiles e insuficientes para la conquista de las maravillas de la vida, la plenitud. Ser pleno es vivir el amor, la libertad, la dignidad, la paz y la felicidad con profundidad y amplitud, de forma perceptible en el núcleo del propio ser. Esto se refleja en los que nos rodean. Ilumina a los que están cerca hasta que se vuelven luminosos, es decir, empiezan a guiarse por la luz de su propia luz. Para ello, es indispensable ser íntegro: buscar, encontrar, aceptar, conocer y alinear todas las partes del propio ser en la misma unidad. El anciano enseñó: «No basta con transformarse, también hay que trascender. Entonces se producirá la transmutación, que se traduce en la expansión de la esencia de uno mismo, que ocupará una mayor parte de la conciencia en detrimento de aspectos y valores personales que han quedado obsoletos porque ya no tienen sentido. La vieja realidad se vuelve ilusoria para que una nueva realidad ocupe su lugar. El peso del sufrimiento disminuye a medida que te conoces más y mejor desde la comprensión de una concepción diferente de las raíces del mal. También te volverás más perceptivo y sensible. El cielo y el infierno en una existencia dependen de múltiples aspectos, pero sobre todo son creaciones mentales. Las elecciones son las consecuencias inevitables de la forma en que el individuo se percibe y siente a sí mismo y a todo lo que le rodea.»

«En contra de lo que muchos creen, la percepción y la sensibilidad no nos hacen más vulnerables a los acontecimientos típicos de la existencia. De hecho, nos hacen más fuertes. A medida que la percepción expande la conciencia a esferas extraordinarias y la sensibilidad refina el amor en múltiples virtudes, comenzamos a comprender que las causas de los contratiempos no son las que están en los discursos simplistas y, por lo tanto, engañosos, sino en los dolores y dificultades ocultas y aún desconocidas de quienes derriban todo lo que atraviesan, como si fueran bolas de boliche. A menudo, somos las bolas de bolos que derriban los bolos circundantes. Queda por comprender aquello que no conocemos y que causa tanto dolor.

«La percepción aguda y la sensibilidad nos impiden tanto ser golpeados como derribar a los demás. Así, dejaremos de cumplir la doble función de los bolos o la pelota, porque ya no participaremos en un juego sin sentido.

«Un detalle que retrasa el proceso evolutivo es la creencia de que la ignorancia protege; en realidad, la ignorancia sólo engaña. Por lo tanto, lo deja a uno vulnerable. No saber que hay una serpiente venenosa dentro de una caja no me protegerá si meto la mano en ella. La ignorancia del mal no dejará a nadie inmune a él, sino que será una presa más fácil. Los individuos con un alto grado de percepción pueden ver donde casi nadie puede llegar, ven en la oscuridad porque llevan la luz consigo. Así entienden cuando un no significa un sí o una ofensa esconde un grito de ayuda. Si no todo es lo que parece, no es difícil concluir que sufrimos por situaciones que no retratan la realidad perfecta: nos sentimos heridos cuando, en verdad, todo lo que la otra persona quería era una bienvenida. Ahora, ¿por qué no preguntó? dirán algunos. No preguntó porque ni siquiera ella entendía las razones de su dolor. Todo lo que causa sufrimiento es una cara desconocida que espera ser comprendida.

«La gente cree que es sensible porque sufre ante el menor gesto y la menor palabra. Se ofenden por todo, les duele todo. Esto no es sensibilidad, sino orgullo y vanidad camuflados. Ah, pero fulano es un fanático, dicen. Sí, pero si la oscuridad es sólo suya, ten piedad para ayudar; si no es posible ayudar, ten compasión para comprender. De lo contrario, sólo alimentaremos las sombras de los demás con las nuestras. El concepto de sensibilidad es muy diferente. Las personas sensibles son aquellas que tienen el corazón en la palma de la mano y están dispuestas a afrontar todas las situaciones de forma virtuosa. Nunca luchan contra la ofensa ni cultivan el dolor para no agravar la oscuridad. Ofrecen la otra mejilla, la que el mal teme; la mejilla de la luz». 

Una vez le pregunté al anciano cuál era la diferencia entre transformar y transmutar. Él respondió: «La diferencia está en el amor aplicado». Dije que no entendía. El buen monje explicó lo siguiente: «La transformación es el cambio objetivo, es racional: actúo de otra manera porque la entiendo como correcta y mejor. Nace de la percepción. La percepción aporta equilibrio al ser.

«Transmutar es el siguiente paso, es el cambio subjetivo. Sin dejar de lado el aspecto racional, pero aliándome a él, actúo de otra manera porque la forma en que lo hacía antes se ha vuelto inconcebible para mí. Es la sensibilidad. Ya no necesito razonar qué cara voy a ofrecer, esta es la fase previa, la de la transformación. Cuando vamos más allá de donde siempre hemos estado, significa que no sólo hay una comprensión más amplia, sino también un sentimiento más profundo. Las dudas se desvanecen con increíble facilidad, el esfuerzo y el cansancio de la batalla desaparecen. Lo que era áspero en la existencia se vuelve increíblemente suave. La sensibilidad otorga armonía a la vida.

«El conocimiento es muy importante, pero mientras permanezca estancado sólo es erudición. El conocimiento necesita ser aplicado en la vida diaria para convertirse en sabiduría. La percepción indica la oportunidad del momento, la sensibilidad la mueve en la medida exacta».

«Después del vuelo primordial, la mariposa no vuelve a caminar como si hubiera sido una oruga.

Me miró como si estuviera frente a un niño y me dijo: «Estate atento, pero no tengas prisa. El camino está lleno de trampas. La ansiedad es la inadecuación del caminante al tiempo. Nunca te quedes quieto, pero tampoco te lances al abismo con unas alas que aún no posees. Respetar el tiempo del capullo y romper con las alas es lo que permite a la mariposa levantarse del suelo.

Luego habló del viaje de unos días que haría para dar una conferencia. Dijo que, como ya me consideraba un veterano en la Orden, me encargaría de dirigir el monasterio hasta su regreso. Sorprendido y feliz, le dije que podía viajar tranquilo, porque yo me encargaría de todo. Estaba siendo sincero, pues no veía gran dificultad en gestionar algo que ya estaba tan bien organizado. Además, tendría la ayuda de los otros monjes, todos conscientes de sus obligaciones. Les agradecí su confianza. En respuesta, el anciano se limitó a sonreír, giró sobre sus talones y fue a preparar su maleta. Lo admiraba. Su suavidad, la firmeza de sus principios, sus claros razonamientos, la serenidad en el trato personal y la sensibilidad de su mirada caracterizaban a aquel hombre de pasos lentos pero seguros.

El día que se marchó, por la mañana temprano, fui a podar las flores del jardín interior del monasterio, como solía hacer el anciano. En el desayuno, aunque nadie tenía asiento, me senté al fondo, cerca de la ventana, donde solía sentarse el buen monje. Luego fui a la oficina desde donde dirigía el monasterio. Llegué a sentirme como si fuera él.

Sin embargo, había muchos asuntos burocráticos, como las facturas que había que pagar y la compra de los suministros necesarios para las comidas, entre otros asuntos puramente prácticos, de los que sólo me di cuenta cuando un monje me dijo que había un retrete con una enorme fuga. Mientras seguía pensando en las distintas decisiones que debía tomar al respecto, me encontré con problemas institucionales. Me dijeron que el monje encargado de una de las clases tenía mucha fiebre. Hice que lo llevaran al hospital más cercano. En cuanto el coche se fue, me preguntaron quién daría la clase en su lugar. Sin pensarlo mucho, indiqué a uno de los monjes que primero me vino a la mente. Al principio, mi decisión generó mucho descontento debido a que había otros monjes, más antiguos y preparados en opinión de los estudiantes, todos ellos también monjes, como llamamos a los miembros de la Orden Esotérica de los Monjes de la Montaña (como ya he explicado en otros textos, el nombre se debe, no a la ubicación geográfica del monasterio, sino a la razón de que el Sermón de la Montaña es el eje dorsal de todos nuestros estudios filosóficos y metafísicos).

Antes de que pudiera resolver esta insatisfacción, me recordaron que era el momento de empezar la clase del curso que impartía, Shiur – El viaje del autoconocimiento a través de los textos sagrados. Tratando de disimular mi irritación, les dije que la clase de ese día se había cancelado y que los alumnos debían ir a leer a la biblioteca. La decisión generó una nueva ola de descontento, sin que la anterior se haya resuelto. Surgieron otras peticiones y necesidades y les pedí que esperaran. En primer lugar, era necesario resolver los problemas aún pendientes relativos a la administración del monasterio. No quería perder el tiempo entrometiéndome en los asuntos personales de los monjes. Comprendí que mi papel estaba reservado a las decisiones más importantes. Al final del día, me sentía agotado. Como hacía frío, la veranda estaba vacía. Sola, teniendo sólo una taza de café como compañía, me senté en uno de los sillones para reflexionar y tranquilizarme ante el hermoso paisaje que forman las montañas. Qué error. Sin demora, fui convocado a una conversación con varios monjes descontentos.

Con mis emociones a flor de piel y densas, contenidas por un gran esfuerzo mental, interrumpí el discurso de los monjes para señalar su insensibilidad. Me costaba creer que no entendieran los muchos problemas que tenía que resolver. Dije que estaban siendo egoístas. Les pedí que miraran el conjunto y no la parte. La reunión terminó con uno de los monjes pidiéndome que hiciera lo mismo que les sugerí. Me recordó que la razón de ser del monasterio eran las clases y los alumnos; cuando esto se dejaba en segundo plano, desaparecían los fundamentos de la Orden. Afirmaba que estaba demasiado centrado en resolver mis problemas sin reparar en los suyos. Todas las situaciones afectaron al equilibrio y la armonía del monasterio. Sostenían que las dificultades a las que se enfrentaban podrían no existir si tomaba las decisiones correctas. Me pregunté cuáles serían esas decisiones correctas. Uno de ellos respondió: «Puedes guiar tus elecciones por los intereses de un ego inmaduro o por los valores de un alma activa. Cuando entiendas la diferencia sabrás sobre las decisiones correctas».

Tuve una noche difícil. Un torbellino de ideas y emociones me sacudió, impidiendo que el sueño me devolviera las fuerzas físicas y espirituales. A la mañana siguiente, estaba destrozado. Esto colaboró a que el razonamiento se volviera opaco y las virtudes se redujeran. En una curva ascendente, cada día había más monjes molestos conmigo y los problemas se hacían más grandes. Las discusiones entre ellos se hicieron más frecuentes y el ambiente de animosidad se apoderó del monasterio. Al final de una semana me sorprendió un grupo de monjes que, insatisfechos, estaban dispuestos a terminar sus períodos de estudio antes de tiempo. Irritado y asombrado, me salvó la llegada del anciano.

Sin inmutarse por la revuelta, como si se tratara de una situación normal y esperada, reunió a todos. Escuchaba con increíble tranquilidad las quejas de cada uno, sólo corrigiendo, con firmeza y dulzura, el tono más exaltado de algunos monjes: «La serenidad de la voz y la claridad de los argumentos facilitan el entendimiento», aconsejaba. Entonces me dio la palabra. Le expliqué cómo, en la medida de lo posible, había resuelto los problemas planteados. He priorizado los que consideraba más urgentes e importantes. Argumenté que no había otra manera y expliqué las razones para ello. Sólo después de que todos hubiesen agotado sus lamentos, el anciano comenzó a resolver, una a una, las insatisfacciones hasta que no quedó ninguna. Me sorprendió y encantó cómo resolvió los problemas, que para mí eran muy difíciles, con una tranquilidad absoluta y una facilidad impresionante. Era como si tuviera las respuestas a todas las preguntas de antemano. Con cada solución, la satisfacción de los implicados era palpable, y me pregunté cómo no se me había ocurrido actuar así. No satisfizo los deseos de los alumnos de la forma exacta que querían, pero se esforzó por hacerlo dentro de sus posibilidades éticas y administrativas, esforzándose por explicar los límites y las consecuencias, según el caso. Nadie quedó insatisfecho. La delicadeza, la compasión y el sentido de la justicia del anciano eran las causas de este ambiente acogedor que provocaba sin ningún esfuerzo. Fue allí donde empecé a entender la percepción y la sensibilidad.

La percepción habla de la amplitud de la conciencia; la sensibilidad expresa la profundidad del amor y las virtudes que conlleva.

A solas con el anciano, tuve que admitir que había fracasado. Frunció el ceño y discrepó: «En absoluto. Inconcebible era esperar que alguien naciera preparado para los retos a los que se enfrentará. La experiencia de los últimos días te vencerá si te dejas llevar por las emociones del sufrimiento. El resentimiento hacia otros monjes que podrían haber sido más comprensivos contigo o la decepción por no haber conseguido dirigir el monasterio como querías no te ayudarán. Rodea la experiencia con sabiduría y amor para aprender lo que aún no sabes. Esto requiere humildad, sencillez, compasión, sinceridad y valor. En la próxima oportunidad, y siempre llegan, estarás preparado con mayor percepción y más sensibilidad para hacer las cosas de forma diferente y mejor. Así son los ciclos evolutivos».

Le pregunté en qué puntos había cometido los mayores errores. El anciano se quedó pensando unos instantes, como si buscara las mejores palabras, y volvió a preguntarme: «¿Dónde has encontrado las mayores dificultades? Sin eludir mis responsabilidades, dije que pensaba que los monjes no habían colaborado, pues parecían centrados en sus propios intereses. Y continuó: «Y tú, ¿dónde has concentrado tus esfuerzos? Dije sobre el manejo del monasterio, con sus muchos asuntos administrativos. El anciano explicó: «Acepta que el Camino nunca será una batalla contra los demás, sino contra ti mismo. Ese es el punto de partida».

«Sin embargo, no basta con ordenar la sala, limpiar las habitaciones y cocinar. No se puede dirigir ningún lugar de manera satisfactoria sin arropar a los corazones afligidos que hacen su hogar allí». Hizo una breve pausa y continuó: «Esto es válido para todas las relaciones, desde las más íntimas hasta la dirección de grandes empresas. El tamaño de la escala cambia, pero lo esencial es inalterable».

«No significa que tengamos la obligación de resolver el problema de nadie, porque sólo cada uno puede desatar el nudo emocional o existencial que existe en su interior. De hecho, donde hay obligación no suele haber amor. El amor exige compromiso. La obligación es una imposición; el compromiso es una elección. 

Guiñó un ojo y formuló una pregunta que no necesitaba respuesta: «¿Entiendes por qué no hay amor sin libertad?

Y volvió a la pregunta: «Somos libres de iluminar el camino de los que se pierden en la oscuridad y de abrazar a quien ya no cree en la realidad del amor. La mayoría de ellos ni siquiera saben que están sin dirección; sólo sufren y, por ello, están tristes y se quejan; otros se quejan y se pelean. Cuando encuentran la percepción y la sensibilidad al otro lado, quedan encantados, se levantan y se animan a seguir. Es como si encontraran refugio para poder calentarse del frío existencial. Créanme, no hay invierno más duro. Quería saber cómo hacerlo. Sonrió y preguntó: «¿Cuál es el primer mandamiento de la Ley Mayor? Sin entender la lógica de su razonamiento, recité que era amar a Dios sobre todas las cosas. El anciano se encogió de hombros como quien afirma una obviedad y dijo: «Eso es».

Antes de que le pidiera más explicaciones, el anciano me recordó que era la hora de la clase de Shiure y que los alumnos me estaban esperando. Después de todo, el monasterio había vuelto a la normalidad. Al anochecer, encontré al anciano en la cantina disfrutando de un trozo de pastel de avena y una taza de café. Cuando me vio, me hizo un gesto para que me sentara a su lado. Aproveché la oportunidad para preguntarle sobre la conexión entre el amor a Dios sobre todas las cosas y la capacidad de suavizar las asperezas de las relaciones. El anciano explicó: «En primer lugar, deja de percibir a Dios como una figura antropomórfica, es decir, con formas humanas. Créanme, seguimos siendo una especie cósmica en el fondo de la evolución. ¿Por qué iba a parecerse Dios a nosotros en el sentido de tener una prisión corpórea si puede fluir en la estela de la vida como energía vibrante de creación y ordenación del universo? Deja de mirar obstinadamente a Dios como si fuera una persona. Véalo como un concepto. Real y actuante, pero un concepto para simplificar lo que aún no podemos entender. Sé que es difícil aceptar esta idea, porque las bases aristotélicas del pensamiento occidental se fundamentan en un mundo inteligible, donde todo puede ser comprendido y explicado. Lo contrario hiere nuestro orgullo y nuestra vanidad. Sin embargo, el océano no cabe dentro de una botella». Señalando su cabeza y su pecho, añadió: «Poco a poco y día a día, debemos ampliar la botella para que quepa un contenido infinito».

Me interrumpí para recordarle que, como enseñan los textos sagrados, somos imagen y semejanza de Dios. El anciano frunció el ceño y aceptó en parte: «Sí, pero no en cuerpo. Avanzamos para ser su imagen y semejanza en conciencia y amor. Lo que nos traduce y revela es nuestra esencia. De ahí la importancia de ir al encuentro de uno mismo, de tener el ego y el alma en la misma sintonía de percepción y sensibilidad para reverberar en la Luz.»

Quería saber cómo vivir esa teoría en la práctica. El anciano arqueó los labios en una leve sonrisa, como si esperara esta pregunta, y explicó: «Hay muchas opciones durante un solo día. Por un lado están los intereses de la existencia y por otro los valores de la vida. ¿Los argumentos del ego o las razones del alma? ¿La comodidad del cuerpo o la evolución del espíritu? ¿Privilegios personales o necesidades colectivas? ¿El mantenimiento de la herida o la renovación a través del perdón? ¿Agotamiento por orgullo o crecimiento por humildad? ¿Las piedras o los pájaros? Estas preguntas se esconden en el corazón de cada elección. Sin excepción».

 «Cada elección revela su percepción y sensibilidad. Por lo tanto, lo sagrado que son. De ahí el equilibrio y la armonía en el vivir, la plenitud del ser. Establece cuánto de su sabiduría y amor está presente a través de nuestras manos y nuestras palabras».  Me miró con resignación y reveló: «No hay otro acceso a la Luz».

A continuación, enseñó: «Elige siempre respetando el espíritu evolutivo que realmente eres.

«La Luz se origina en esta elección primordial».

«Nada te faltará a ti o en ti. Lo mejor de ti también estará en el mundo».

«Esa es la aplicación tangible del primer mandamiento de la Ley Mayor. Todo lo demás son sólo comentarios».

«La primera consecuencia buena es la disminución de las aflicciones típicas del mundo. Al entender sobre los logros, la búsqueda se altera. Disfrutarás más de la convivencia contigo mismo, porque conocerás el poder de cambiar tu propia realidad, sin proyectar tus insatisfacciones en otras personas. Lo real sólo serán tus experiencias intrínsecas, pues éstas son las puertas de las transmutaciones. Esto te dará un poder inconmensurable, una riqueza que nadie puede tomar o robar, excepto con tu permiso. El miedo desaparecerá porque ya no tiene razón de ser, después de todo, has retomado las riendas de tu vida. Si el miedo es el resorte principal del sufrimiento, sin él habrá alegría y claridad en tus días. Entonces dará igual que dirijas un imperio, que dirijas un monasterio, que cuides de tu familia y amigos o que sólo estés tú contigo mismo. Ni siquiera importa si eres ateo o religioso. El amor a Dios se expresa en una percepción y sensibilidad crecientes.

            Ante esas explicaciones, tenía un cuestionario que presentar al anciano, pero pidió permiso para levantarse. Era el momento de sus oraciones. Le vi alejarse con sus pasos lentos pero seguros.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.