Principios del siglo XIII. Tarde. El sol se ponía. Entre extensos olivares, junto a un río de amplias orillas, se alzaba un sencillo edificio de dos plantas, construido completamente de piedra. Parecía un monasterio o una ermita. Entré. Una vidriera permitía que los últimos rayos de sol del día, iluminados por innumerables velas, crearan la atmósfera perfecta para que un fraile, de unos treinta años, continuara escribiendo. Al percatarse de mi presencia, alzó la cabeza, me dedicó una sonrisa amable y retomó su tarea. Me senté a su lado sin decir nada. Como si adivinara mis pensamientos, habló: «Estoy preparando el sermón de apertura para el capítulo de mañana». Antes de que pudiera preguntar, explicó: «Capítulo es como llamamos a la reunión que celebramos para tratar asuntos relacionados con el convento y también para intercambiar ideas sobre las experiencias místicas que surgen de las peregrinaciones y las prácticas religiosas. Son momentos interesantes porque brindan oportunidades para profundizar en cuestiones personales y colectivas, permitiendo la expansión de la conciencia cuando se aprovechan bien. Es un día lleno de alegría a través de la reflexión y la reevaluación de los acontecimientos pasados, ya sean cambios de rumbo previstos o logros interiores alcanzados». Mientras seguía escribiendo, añadió con sencillez: «Me gusta mezclar ciencia y misticismo en mis sermones. Contrariamente a lo que muchos imaginan, no son temas mutuamente excluyentes, sino complementarios. Lo sagrado se revela a través de los actos cotidianos, especialmente cuando se practican con amor, en el esfuerzo sereno y sincero por superar las dificultades y acercar los corazones, actuando de una manera nunca antes osada. Además, a medida que avanza, la ciencia confirma el misticismo. En aquello que la ciencia aún no puede explicar, el misticismo nos permite vislumbrar la verdad, incluso si faltan números y ecuaciones matemáticas para probarla. No necesito esperar la confirmación científica de que el amor existe. Mi alma lo siente. Esto me basta como verdad».
Comenté que era un viajero en busca de la verdad. El fraile señaló: «La verdad es el límite último conquistado por tu conciencia, que no conoce ninguna otra frontera existente. Siempre habrá una frontera más allá de la actual. La realidad adquiere belleza y encanto a medida que el viajero avanza hacia la verdad en un viaje que nunca termina». Le pregunté qué entendía por realidad. La definió: «La realidad es la interpretación de todas las cosas, personas y situaciones según la capacidad de tu conciencia en cada momento. Por lo tanto, la verdad alcanzada modifica la realidad elevando los niveles de percepción y sensibilidad. Las ideas y los sentimientos alteran la interpretación de la realidad al ritmo de tu crecimiento personal. Es como si la realidad fuera el paisaje del camino hacia la verdad. A medida que el viaje progresa, la realidad se transforma. Los deseos, las apariencias, los colores y los sabores cambian al ritmo de la evolución del viajero». Dejó de escribir, levantó la cabeza, me miró con curiosidad y preguntó: «¿Complicado?». Respondí que ya comprendía la impermanencia como el punto de equilibrio necesario, puesto que avanzamos por el camino impalpable del tiempo a través de los pasos indelebles de la evolución, que utiliza los problemas y las dificultades como método educativo. Entonces, de un momento a otro, todo cambia para que se pueda presentar la lección del momento. El fraile sonrió, satisfecho con la respuesta. Le pregunté quién era. La respuesta llegó como un arco filosófico: «Soy la multitud. Me veo a través del espejo de las comparaciones. Me mido por las personas a las que quiero superar. Gano cuando soy más fuerte que mis adversarios. El mundo es la regla y la balanza que me dice quién soy. Mi tamaño y mi valor. No me veo a mí mismo; me veo a mí mismo, a todo y a todos, a través de ojos ajenos a los míos. Veo lo que las multitudes creen que existe. Al establecer los estándares de grandeza que me guían, le otorgo al mundo el poder de validar o no mis logros». Me sorprendió la imagen que presentó de sí mismo. La explicación fue la siguiente: «Me refiero al arquetipo del individuo común, como todos nosotros, en mayor o menor grado de desarrollo espiritual, mental y emocional. Hablo de dónde estamos, no de adónde podemos llegar. La imposición inconsciente de patrones de comportamiento socialmente admirados y secretamente envidiados determina las decisiones que definen vidas y destinos. Muchos anhelan la gloria de los guerreros, visibles para las masas y repletos de ventajas materiales; pocos desean la renuncia de los monjes, imperceptibles para la mayoría y carentes de refinamiento. No me refiero a batallas campales y sangrientas, ni a una rutina religiosa de misas y sacramentos. Hablo de la contradictoria innecesidad de derrotar a los demás; me refiero a la silenciosa alegría de conquistarse a uno mismo, que, en resumen, es la buena lucha. Esta es una práctica genuinamente monástica, que no requiere que el individuo se convierta en religioso para adoptarla». La lucha del guerrero transforma los límites del mundo; el combate del monje transforma los límites de la vida. El monje es la evolución del guerrero. Sin embargo, los argumentos que sustentan las ideas erróneas y los vicios, en sus diversas formas, persisten en la ignominiosa batalla de vencer o pisotear a quienes obstaculizan nuestros deseos. Dado que somos los otros de los otros, sin una percepción precisa de quiénes somos, replicamos guerras interpersonales que nos sacuden, nos agotan y nos alejan de la posibilidad de disfrutar de la dulzura de la vida, solo posible cuando creamos un universo interior capaz de cultivar nuestros dones, talentos y habilidades individuales en armoniosa consonancia con el fluir de la vida, a través del cual todos nos arrastramos, navegamos, caminamos o fluimos. Cada uno se mueve con la ligereza y la gentileza ya conquistadas. Le pregunté a qué fluir se refería. La respuesta fue inmediata: «El Camino de la Verdad y las Virtudes». Cuanto más nos acercamos a estas metas, más grandes se vuelven las alas, permitiendo vuelos más altos y evitando los muros del resentimiento, las flechas del conflicto y las trampas de las sombras. Comenté sobre la grandeza de un estilo de vida basado en estos propósitos. Él asintió con la cabeza y añadió:Todos sienten que el Camino es magnífico, incomparable, pero pocos comprenden su grandeza . Incluso los seres más primitivos desean amar y ser amados. Pero nos distanciamos del amor porque sabemos poco o nada sobre él. Aunque inherente a todos, el amor requiere aprendizaje. En su sano juicio, todos desean ser buenas personas y les gusta, o les gustaría, hacer el bien. Incluso quienes se deleitan con el mal lo hacen porque son infelices o porque desconocen el poder y las maravillas de la luz contenida en el bien. Aquí reside el portal oculto del misticismo, por el cual cada individuo debe transitar si desea descubrir, conquistar y fluir, impulsado por la fuerza del amor, la libertad y la felicidad, disfrutando del equilibrio que brindan la dignidad y la paz. Una grandeza sentida, pero poco comprendida. Es como si existiera una voluntad palpitante que, hasta que sea descifrada, le impedirá al viajero vivir esta realidad.
Expresé mi deseo de aprender más sobre el Camino. Quería saber qué era necesario para emprender este viaje. El fraile me miró unos instantes, como sopesando si accedería a mi petición, y dijo: «Se necesita fuerza de voluntad y amor propio». Antes de que pudiera decir que poseía tales cualidades, me advirtió: «No es tan fácil ni sencillo como parece.
Creemos poseer las virtudes que conocemos. No somos lo que sabemos; se nos mide por las obras que construimos. Nuestras acciones definen las virtudes ya acumuladas en nuestro ser; nuestro conocimiento revela las virtudes que admiramos pero que aún no sabemos cómo utilizar. Nos esperan, expuestas en el escaparate de bellas palabras u olvidadas en el cajón de las ideas postergadas. Necesitan ser puestas en práctica y, solo después de superar rigurosas pruebas, se integrarán en nuestra forma de movernos internamente y en el mundo. Sí, la vida nos pone a prueba para asegurar que el aprendizaje contribuye a la construcción de nuestro ser y, solo entonces, valida lo aprendido y autoriza el progreso». Hizo una breve pausa para que yo asimilara sus ideas y continuó: «Tener un deseo no es lo mismo que tener voluntad. El deseo es la aspiración primaria, como el anhelo de un niño por un dulce. Tenemos mil deseos a lo largo del día. La voluntad es un movimiento maduro y dirigido, con una ruta y un destino bien pensados y definidos. La voluntad no es ni vana ni superficial; eso es el deseo. La voluntad nace del compromiso firme y sincero del individuo consigo mismo, lo que la convierte en una fuerza imparable. Ante los obstáculos, la voluntad persiste; el deseo se rinde. La voluntad está guiada por el alma e impulsada por el amor. Si no es así, es mero deseo o una obsesión compleja». Admití que nunca había observado el concepto de voluntad desde esta perspectiva. A pesar de ello, el amor propio no parecía presentar ninguna dificultad importante. El fraile sonrió y advirtió: «Amarse a uno mismo no es solo desear lo mejor para uno mismo. Los vanidosos, egoístas y codiciosos también lo desean», y formuló una pregunta que no necesitaba respuesta: «¿Cómo puedo buscar algo que desconozco?», y continuó: «Para saber qué es lo mejor para mí, necesito saber qué me falta y qué tengo en exceso; mis principales virtudes y mis vicios dañinos; la verdad aún desconocida sobre quién no soy y en quién puedo convertirme. No según los estándares aclamados por el mundo, sino en la silenciosa belleza de mi singularidad. El amor propio requiere emprender el camino del autodescubrimiento para alcanzar la autotransformación».
Confesé que era más difícil de lo que había imaginado, pero que estaba dispuesto a perseverar. Pregunté qué más necesitaba saber para comenzar el camino. El fraile señaló: « El Camino es el guardián de tres tesoros , cuyo significado es esencial para iniciar el camino . El primero es la mansedumbre ». Le pedí que me explicara con más detalle. Fue didáctico: “Las virtudes son como un estuario, el espacio donde los ríos de la sabiduría se encuentran con los mares del amor. Esto hace que cada virtud sea uno de los elementos de transición de las sombras a la luz. La mansedumbre es fruto de la compasión, una virtud solo posible cuando vivimos con la idea de que no podemos exigir a nadie la perfección que no tenemos para ofrecer. Debido a vicios de comportamiento, queremos que la gente sea tolerante con nuestras limitaciones, mientras que somos impacientes con los errores de los demás. Pedimos jueces miopes, incapaces de ver nuestros errores en detalle, pero usamos lupas para juzgar a los demás. Somos una fuente de conflicto debido a la incoherencia de nuestros propios malentendidos. Sin compasión, habrá falta de paciencia, tolerancia y gentileza; no habrá comprensión de los límites del respeto, la aplicación de la justicia y la construcción del perdón, virtudes que el viajero tendrá que añadir a su equipaje si desea continuar en el Camino. La mansedumbre aporta ligereza a los viajes internos al disolver los resentimientos y «Delicadeza en el viaje mismo.» «Los movimientos externos para evitar conflictos siempre son innecesarios.»
“ La transparencia es el segundo tesoro del Camino. La simplicidad es la virtud de la transparencia. Es la capacidad de verse a uno mismo sin las máscaras de las mentiras que nos gusta creer, de despojarse de los personajes creados por la necesidad de validación o aceptación de los demás, dependencias típicas de quienes aún no conocen o no creen en sus propios dones, talentos y habilidades. Mientras no reconozcas tu propio valor, no podrás abandonar la adicción al aplauso. Tampoco podrás decir sí o no con amor y firmeza sin las consideraciones innecesarias que surgen de la inseguridad típica de quienes aún no han permitido que las raíces de la verdad se profundicen en su conciencia. Sin la claridad guía y reveladora contenida en la simplicidad, las intenciones parecen ambiguas y las relaciones se vuelven oscuras. Ninguna victoria será posible. Nadie logra nada antes de conocerse y conquistarse a sí mismo. Para el movimiento primordial, debe haber coraje para mirarse desnudo ante el espejo de la verdad para poder comprender las transformaciones necesarias; lo que uno quiere y lo que ya no le sirve. Con cada cambio, uno tendrá que volver al espejo para descubrir otro aspecto diferente que…” “El cambio es necesario. Una y otra vez, mil veces más. Admitir que uno es un extraño para sí mismo es el primer paso para acceder a la propia esencia y a la multiplicidad de aspectos que conforman nuestras infinitas posibilidades evolutivas. Este es el primer y fundamental contacto con la verdad, la piedra angular de toda sanación y liberación.”
“ El tercer tesoro consiste en la firme determinación de nunca ponerse por delante ni por encima de nadie , una difícil y hermosa actitud de humildad, la virtud de las alas de largo alcance. Creerse grande es elegir una pequeña caja en la que vivir; no habrá manera de crecer. La humildad es la audacia y el coraje de vivir fuera de la caja y, por lo tanto, obtener la capacidad de transformarse en todo lo que uno puede ser. Mientras haya disponibilidad interior, no habrá límites para donde el viajero puede llegar. La persona humilde no se engaña ni desea la inmensidad del desierto. Sabe que toda la fuerza y el equilibrio se concentran en el grano de arena, sin el cual la inmensidad del desierto no puede sostenerse. El grano lleva en sí mismo la esencia del desierto. En esto reside todo el poder. Al comprender el valor contenido en lo pequeño, la persona humilde revela su grandeza; al no considerarse grande, nunca deja de crecer. La persona humilde no se permite luchar con nadie, se dedica a superarse a sí misma en la transposición diaria de sus sombras a la luz. Nunca se cierra Se refugia en ideas, conceptos y certezas intocables; respeta y acoge lo nuevo como un elemento indispensable para la siguiente transformación. La humildad es la virtud de quienes observan el movimiento de las estrellas para saber navegar por los caminos del mundo. En otras palabras, la humildad es la virtud del aprendiz que prioriza los logros del alma como manifestación de excelencia y transformación en el mundo.
Quería saber más sobre la aplicación práctica de estas virtudes en las relaciones cotidianas. El fraile esbozó una sencilla sonrisa, como si disfrutara hablando del tema, y dijo: « La mansedumbre me da valor ; esto corrobora toda mi fuerza y equilibrio. Contrariamente a lo que se cree, la violencia no es una manifestación de valentía, sino más bien un artificio típico de quienes se mueven por el miedo, carecen de argumentos y razones, o están desprovistos de amor y sabiduría. La compasión no es lástima, que nos llevaría a la trampa del orgullo y la vanidad, creyéndonos superiores. Un error común. La compasión nace de la comprensión sincera y humilde. El esfuerzo honesto por negarse a juzgar los errores ajenos, reconociendo las propias dificultades, aunque sean diferentes. Una hermosa manera de tratar a la gente y de amar a las masas. Aparentemente es más fácil odiar y execrar a quienes nos obstaculizan y ofenden. ¿Acaso no es eso lo que hacen los ignorantes y los brutos? Admitir las propias imperfecciones ayuda a comprender las dificultades de los demás. Paciencia, tolerancia, gentileza y perdón: virtudes que manifiesta el individuo». Suaves en su recorrido por la vida, revelan formas de amor destinadas a los fuertes, a aquellos que tienen el valor de enfrentarse a sí mismos y a la verdad. El valor sin compasión es salvajismo y destrucción. El valor con gentileza es comprensión y construcción. Los problemas, las dificultades y los adversarios no están destinados a devorarnos, sino a enseñarnos algo que aún desconocemos sobre quiénes somos. Sin la sabiduría y el amor que encierra la compasión, quienes me obstaculizan serán vistos como verdugos. Libraré una guerra sin vencedores. Con compasión, encontraré a alguien mejor dentro de mí y a un maestro oculto tras cada obstáculo. No hay mayor victoria.
Mi atenta mirada lo animó a continuar con las aplicaciones prácticas: «Solo la transparencia me hará completo . Mientras no me quite las máscaras y las fantasías, mientras no me despoje de los personajes y las mentiras, solo seré un fragmento de todo lo que puedo llegar a ser. Permaneceré incompleto mientras alguien que no conozco viva dentro de mí. De nada sirve poseer muchas cosas si nunca logro conquistarme por completo. Mientras una parte desconocida o negada permanezca dentro de mí, la más mínima desgracia me arrancará de mi eje de luz. La victoria sin transparencia es una ilusión, un enorme error que nos engaña sobre un dominio imaginario que, en consecuencia, nos llevará a desastres recurrentes». Me miró por un momento y abrió el cofre del tesoro de mis recuerdos con una simple pregunta: «¿Sabes cuando todo insiste en salir mal o cuando la caída es abismal?». Ahogándome en los recuerdos que me asaltaron en ese momento, simplemente asentí en respuesta.
Continuó: «No hay lugar para lamentaciones. Nadie puede culpar a la vida por las mentiras que le gusta creer. La mayor mentira es creer que somos quienes no somos. Lejos de la sencillez, permaneceremos alejados de nuestra esencia. Viajaremos sin la brújula de la verdad. Es imposible llegar al mejor destino». Le pregunté cómo saber si una victoria era auténtica y luminosa. El fraile aclaró: «No habrá victoria si la conquista no me transforma en una persona diferente y mejor; si no me convierte en un individuo más virtuoso, un viajero con mayor determinación y equilibrio en mis caminos, que me permita transitar los días con mayor ligereza y serenidad. Ganar el mundo pero perderse a uno mismo jamás se traducirá en victoria. La verdadera victoria consiste en la luz que se intensifica en el alma. Algo imposible para quienes no se conocen a sí mismos y, por lo tanto, desconocen los movimientos internos que necesitan realizar. Primero, es esencial saber quién soy para comprender adónde quiero ir. Si no es un viaje sin máscaras, fantasías, personajes, engaños ni mentiras, no podré llegar a ninguna parte».
Pregunté qué lleva a una persona a negar el poder de la sencillez, fundamental para logros tan importantes. El fraile explicó: «La incapacidad de comprender y aceptar el alcance y los beneficios de la humildad. El orgullo aún se manifiesta con tal intensidad e influencia que muchos consideran la humildad una debilidad. Estas personas ignoran el poder y las maravillas de la verdad y la virtud, de las cuales la humildad es la fuente principal. Todos quieren ser grandes sin comprender que la grandeza sin humildad es una victoria vacía . Sería como construir un edificio alto sin los pilares adecuados anclados en el subsuelo. La humildad es el fundamento que sustenta el crecimiento y la altura. Como está arraigada en el alma, más allá de la vista de quienes solo ven lo superficial, se dejan seducir por el brillo artificial del orgullo y la vanidad. Se agotan en las luchas del mundo. Pierden incluso cuando ganan». Suspiró con resignación y continuó: «No entienden que la humildad los hará invencibles . Nadie puede derrotar a quien no pretende ser superior a los demás. No se puede ganar luchando solo contra uno mismo». Se encogió de hombros y concluyó: «Mientras nieguen el poder de la humildad, seguirán cayendo con los vientos cambiantes y ardiendo en el fuego del tiempo. No conocerán la verdadera grandeza. No todo lo que es grande es verdaderamente magnífico . No comprenden el signo ni el lenguaje de las estrellas. La luz y la evolución».
Comenté que existen muchas formas de violencia, desde la encubierta hasta la manifiesta, en las relaciones personales. El fraile argumentó: « La virtud , aliada con la verdad, es la mejor defensa. Al ser la confluencia del amor y la sabiduría, el viajero virtuoso siempre podrá desviar las ofensas con la destreza y la habilidad que le brindan la compasión, la sencillez y la humildad. Entender que la agresión revela los desequilibrios del agresor consigo mismo permite comprender hasta qué punto está aprisionado por sus propios malentendidos. La verdad muestra al agresor no como un enemigo, sino como alguien que se ahoga en las tormentas del sufrimiento. Quien lucha desde la perspectiva de la luz jamás recurre al mal, la represalia ni la venganza, en ninguna de sus múltiples posibilidades, aun teniéndolas a su disposición como armas de combate. Actuando de esta manera, ningún conflicto alcanzará al viajero, ni quedará rastro alguno de odio o resentimiento en su interior». Pregunté si vivir así no nos haría vulnerables. El fraile concluyó la lección: “No hay nada que temer. Nada les faltará a quienes caminan por el lado soleado del camino. El cielo protege a quienes se esfuerzan con grandeza ”.
Nos interrumpió alguien que lo llamaba desde fuera del convento. Había anochecido. Era hora de partir. Sonreí en señal de agradecimiento. El fraile me devolvió la sonrisa y, sin decir palabra, bajó la mirada. Seguí su mirada. La luz de la luna, reflejada al atravesar la vidriera en forma de mosaico, se fragmentó para dibujar un espectacular mandala sobre mis pies. Solo tuve que cerrar los ojos para continuar mi camino.
Poema sesenta y siete
Todos sienten que el Tao es magnífico.
Sin nada que se le parezca,
Pero pocos comprenden su grandeza.
El Tao es el guardián de tres tesoros:
La primera es la mansedumbre;
La transparencia es la segunda;
La tercera consiste en nunca ponerse en una situación en la que…
Delante de nadie.
Ser manso me hace valiente;
La transparencia me completa;
La humildad me hace invencible.
El coraje sin mansedumbre es salvajismo;
La victoria sin transparencia es un engaño;
El tamaño sin humildad es poder vacío.
No todo lo que es grande es realmente grandioso.
La virtud es la mejor defensa;
El cielo protege a quienes luchan con grandeza.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
