La ciudad de El Cairo aún no existía. El cielo era como un techo adornado con innumerables faroles multicolores. La luna se alzaba en el horizonte, donde el desierto parecía plegarse. Las pirámides de Giza eran imponentes, reflejando la tenue luz de las estrellas sobre su blanca piedra caliza, dando la impresión de iluminarse a sí mismas. Sentado en los escalones de la Esfinge, frente a los monumentos erigidos por los faraones, un hombre los observaba. Sus ropas de lino y seda combinaban elegancia y sencillez. Un pequeño turbante, no al estilo árabe, sino según la tradición de los antiguos sacerdotes egipcios, me hizo suponer que no era un simple turista. Me senté a su lado. No dijo nada. Permanecimos en silencio un rato hasta que mencioné que era un viajero en busca de la verdad. El hombre guardó silencio. Dije que había aprendido sobre la necesidad del autodescubrimiento para acceder a la verdad, pero sentía que faltaba algo que no podía comprender del todo, como si fuera el vínculo que conecta el efecto a la causa. El sacerdote, sin apartar la vista de las pirámides, murmuró: « El Camino genera la verdad». Esperé a que explicara más, pero no lo hizo. Argumenté que su razonamiento no tenía sentido. El hombre se volvió hacia mí y dijo con su voz tranquila y mesurada: «Generar es dar existencia, concebir. Para generar, es esencial que se den las condiciones necesarias para que algo surja donde antes no existía nada. Así como la tierra debe ser fértil para que la semilla germine, nosotros debemos estar maduros para la verdad. Solo entonces se manifiesta el Camino. De lo contrario, nada nuevo surgirá. La comprensión y la voluntad crearán estas condiciones. A partir de ahí, el individuo se vuelve receptivo a generar dentro de sí mismo el camino que lo llevará a la evolución fundamental. Paso a paso, el Camino equipará al viajero a través de situaciones cotidianas que lo llevarán a encuentros, descubrimientos y logros personales. Estas situaciones están presentes todo el tiempo, pero hasta que el individuo esté listo, no las percibirá. Lo que permanece invisible para algunos es tangible para otros».
Le pregunté cómo debía proceder. Me explicó: «Nadie es lo que sabe. Somos lo que hacemos. Aunque estos son fruto de los pensamientos, que a su vez están influenciados por los sentimientos, solo la acción tiene el poder de alterar la realidad. Sin acción, la realidad consume al individuo hasta que desaparece». Discrepé. En ese viaje, aprendí de un sabio que la verdad cambia con un cambio de perspectiva. El sacerdote asintió y aclaró: «Mejorar la perspectiva da acceso a la verdad. Sin embargo, solo la acción crea la realidad». Hizo una pausa para que yo articulara el arco filosófico que comenzaba y continuó: «Recuerda que la realidad es el límite extremo de la verdad ya alcanzada por la conciencia, la cual, hasta que no se experimente en la vida cotidiana a través de una nueva forma de ser y vivir, no trascenderá la esfera abstracta de las ideas. Esto es conocimiento desperdiciado. Sin acción, la mejor idea permanecerá muerta, la creatividad más sutil se desperdiciará, todo amor se perderá. La vida exige movimiento. En la acción, el individuo puede ser nutrido o envenenado por la realidad, dependiendo de cuán cerca esté su verdad de la luz o de las sombras». Lo interrumpí para preguntar cómo podía identificar la proximidad de mis decisiones. El sacerdote aclaró: «Observa cuánta fuerza y equilibrio, ligereza y dulzura tendrás cuando tengas que lidiar con la adversidad». Hizo una nueva pausa antes de concluir: «No olvides que el movimiento evolutivo es la transformación que se origina en la consciencia y luego se manifiesta en tus relaciones con los demás. El conocimiento sin acción es como un barco que desperdicia el mar sin abandonar el muelle».
Le pregunté cómo funcionan las transformaciones en la práctica. El hombre aclaró: «Quien soy me ha traído hasta aquí. Para avanzar, necesito convertirme en alguien diferente y mejor. Necesito abordar los problemas de maneras nunca antes imaginadas para lograr resultados sin precedentes. Lo que me parecía imposible se hace tangible si empiezo a transitar por caminos nunca antes intentados. La dificultad del camino se hace evidente a medida que el viajero lo recorre; cambiar la forma de andar es lo que cambia las condiciones del camino». Volvió la mirada hacia las pirámides y dijo: « Las virtudes perfeccionan los movimientos del viajero. Todo comienza con la comprensión de que, para acabar con el dolor, el conflicto y el sufrimiento que nos roban lo mejor de cada día, es necesario cambiar la forma en que cada persona se relaciona consigo misma y con el mundo. El viaje comienza. A medida que se vean con mayor claridad, empezarán a ver todo lo que les rodea con mayor claridad. Sabiendo que el único poder legítimo que poseen reside en sus propias decisiones, el viajero comprende que deberá rodearlas de dosis cada vez mayores de amor y sabiduría. Gradualmente, el desequilibrio del orgullo desaparece ante la lucidez que brinda la humildad; las pasiones descontroladas impulsadas por la vanidad dan paso a la serenidad propia de la sencillez; las mentiras inventadas para ocultar lo que nos desagrada de nosotros mismos serán suplantadas por la sinceridad y la valentía de reconocernos y aceptarnos, junto con el firme compromiso de transformarnos en quienes queremos ser; el egoísmo se desvanece ante la belleza de la solidaridad y la empatía». Me miró y concluyó: «Hay mucho más. El autoconocimiento nos revela fragmentos de la verdad a través de las experiencias cotidianas; la verdad nos muestra la indispensabilidad de las virtudes para la transformación personal. Esto significa evolución. Por lo tanto, el Camino es sagrado ».
Pregunté si todos estaban obligados a recorrerlo. El hombre negó con la cabeza y dijo con vehemencia: «Nadie está obligado a nada». Pregunté por qué tanta gente no mostraba interés en esta valiosa búsqueda. El egipcio respondió: «Las masas aún necesitan experimentar placeres y poderes superficiales, pues aún creen que son el sentido principal de la vida; hay mucho placer en dejarse guiar por estas prioridades. En última instancia, no están listos. Necesitan llenarse de logros superficiales hasta que se den cuenta del profundo vacío que los consume». Hizo un gesto con las manos para enfatizar sus palabras y dijo: « Quienes recorren el Sendero no lo hacen por obligación, sino por respeto a sí mismos. Aunque hermoso, es un viaje muy difícil. Nadie triunfará mediante el sacrificio. Debe haber placer y alegría durante todo el recorrido. En el respeto reside el origen del amor propio, el verdadero combustible de la voluntad». Le pedí que me explicara más. Era didáctico: «El respeto nos enseña que las pasiones, las personas, las cosas y las situaciones pueden brindarnos momentos maravillosos, siempre que no nos dominen ni nos generen dependencia emocional o existencial. Ser dueños de nuestras propias decisiones, sin ninguna influencia indebida, ya sea por los intereses ajenos o por nuestros propios miedos y deseos mezquinos, es un acto de profundo respeto por quienes somos. No todo lo cómodo y permitido es bueno o conveniente; esto se llama ética, un pilar valioso y sólido del desarrollo espiritual para refinar las diferencias entre el bien y el mal, separando el bien del mal; incluso si la ley lo autoriza, no dejarse arrastrar a ella si se considera que ese derecho o permiso es inapropiado o inmoral. Es un magnífico código de conducta, y cada individuo debe escribir el suyo propio según su propio desarrollo consciente». Miró las estrellas y continuó: «Saber cuándo quedarse y cuándo irse, así como soltar lo que no encaja, son formas de construir una hermosa relación de amor con uno mismo por toda la dignidad, paz, felicidad y libertad que brinda. El respeto es una forma poderosa de amarse y valorarse».
Se volvió hacia mí y me advirtió: «El Camino es angosto y espinoso. No es fácil construirse a uno mismo, pero nadie podrá construir esta obra a menos que sea por placer. Tendrás que dejarte cautivar por el árbol que aún duerme dentro de la semilla; de lo contrario, sucumbirás; al viaje le faltará sazón, sal y entusiasmo. Los días aburridos son días lentos y sacrificados; el amor es reacio a esto. El amor rebosa de alegría al crecer ante las grandes dificultades». Dije que deleitarse en el dolor es masoquismo. El hombre me corrigió: «No me refería a eso. Todo sufrimiento es innecesario, y dura precisamente mientras perdure la incomprensión del individuo sobre sí mismo; por lo tanto, el viaje de autodescubrimiento, y las transformaciones resultantes, conducen a la verdad liberadora. El sufrimiento y el miedo quedarán a un lado del camino cuando el viajero comprenda el error y la insensatez de llevarlos consigo». Quería saber cómo funcionaba esto. El sacerdote explicó: «Sufrimos la sensación de incapacidad para afrontar las adversidades y los reveses de la existencia; tememos a lo desconocido por la falta de claridad sobre lo que existe dentro y fuera de nosotros; porque somos incapaces de interpretar correctamente las situaciones, sus límites necesarios y sus infinitas posibilidades». Pregunté cómo alguien podía identificarse con esta situación. La respuesta fue inmediata: «El sufrimiento y el miedo, sean cuales sean, son las señales más evidentes. Además, la impaciencia, la intolerancia, el desánimo y el mal humor revelan desequilibrios emocionales y fragilidad». Lo interrumpí para preguntar cómo revertir estos comportamientos autodestructivos. Aclaró: «A medida que nos perfeccionamos, reemplazamos el contenido de nuestro equipaje. Lo que ya no nos sirve queda atrás; las virtudes comienzan a ocupar este espacio. Las virtudes son instrumentos capaces de encender e intensificar la luz que guía nuestros pasos y nos protege del peligro . Al adquirir nuevas virtudes, nuestras decisiones se impregnan de fuerza y equilibrio; fluimos con una ligereza y suavidad cada vez mayores. Con la luz llega la claridad. Se revelan capas más profundas de comprensión de la verdad; las experiencias previamente mal procesadas, la causa de todo sufrimiento, pueden reelaborarse con los diferentes ingredientes que aporta la verdad perfeccionada. Los dolores más crueles se desvanecen ante una mirada cada vez más refinada; surge una forma de vida inusual y creativa que, en consecuencia, altera la realidad. El miedo desaparece. El refinamiento de la conciencia combinado con la autorregeneración da sabor a la vida y traduce el poder del Camino».
Quería saber si podíamos identificar a un viajero que ya hubiera superado esta curva. El egipcio asintió y aclaró: « Produce sin apropiarse . Este es un atributo de las almas libres. Una característica de quienes se interesan más en los beneficios que genera su trabajo que en la fama o la fortuna que pueda traer. Su determinación de transformar vidas sembrando amor dondequiera que va ha disipado el último vestigio de egoísmo en él. Le interesa más la sanación que la realeza, la utilidad que el lujo, la luz que la brillantez. Le interesan más los efectos del trabajo que el registro de la autoría».
El hombre continuó: « Actúa sin exigir nada a cambio. Actuar sin exigir nada a cambio de sus acciones es otro atributo de las almas liberadas por el Camino. Actúan por el bien sembrado, por el amor compartido, por la luz ofrecida; el amor no exige nada a cambio, la luz no pierde nada al iluminar a quienes la rodean. No hay intereses subliminales. El amor no es un negocio. La victoria reside en la virtud de la acción realizada, sin depender de ningún resultado. Cada gesto contiene la esencia de este logro personal». Hizo una pausa antes de continuar enumerando las características: « Enseña y acoge sin dominar . Los Caminantes del Camino nunca esclavizan ni aprisionan a nadie mediante una eventual supremacía financiera, profesional, emocional o intelectual. Tampoco buscan espectadores, seguidores, discípulos, adoradores ni sirvientes. No ejercen poder sobre nadie, pues saben que cualquier dominio sobre otra persona, además de ilegítimo y oscuro, les creará una prisión mediante la vigilancia y el control constantes que deben mantener sobre el prisionero. El dominador lleva al dominado en su equipaje, un peso incompatible con la libertad y la dignidad necesarias para el camino».
Aún no había terminado: «Él ayuda sin fanfarrias . Todo bien debe ser amable y silencioso. Quienes hacen publicidad del bien que hacen no lo mueve el amor. Lo hacen por orgullo, vanidad u otros intereses mezquinos. Estos individuos, a pesar de la ayuda que brindan, desconocen el Camino. Aún no comprenden las virtudes, que son la amabilidad para ser poderosos y el silencio para ser efectivos. Fuera de la amabilidad, persisten la subyugación y la rebelión; fuera del silencio, la deuda insoportable por el bien realizado. El amor nunca emite pagarés». Entonces volvió la mirada hacia las pirámides y murmuró: « Este es el misterio de las virtudes ». Le pregunté a qué misterio se refería. El hombre aclaró: «El enigma reside en por qué las virtudes surgen sobre cimientos opuestos a los valores de poder y grandeza que aún buscan y ostentan las masas. El auténtico tesoro se esconde donde nadie lo busca; es una riqueza que nada compra, pero que permite poseer lo más valioso que existe: uno mismo, sin ninguna interferencia ajena al eje del amor y la sabiduría. El viajero confía en lo que ya conoce y avanza; no se deja disuadir por los rugidos ni los ruidos del mundo; las multitudes no saben nada de él. No le importa que nadie quiera acompañarlo; lo que importa es que sabe adónde va. Camina sin hacer ruido, va en paz». Y concluyó: «La virtud elimina el exceso y llena el vacío. Cambiar las piernas por alas sintetiza el poder del Camino. Los vuelos del viajero tienen el alcance de sus virtudes».
El sacerdote egipcio me pidió que lo acompañara. Caminamos hasta la mayor de las tres pirámides en completo silencio. Nos detuvimos ante una entrada cerrada por una enorme puerta de cobre, donde jeroglíficos dispuestos en círculo formaban un enigmático mandala. Le pregunté si debía entrar. Asintió. Le agradecí la conversación y, al acercarme a la entrada, se abrió un portal.
Poema 51
El Tao genera,
La acción crea,
Virtudes perfectas.
Por lo tanto, el Tao es sagrado.
Los que lo recorren,
No salen por obligación,
Pero por respeto.
La luz guía los pasos,
Protege de los peligros,
Da sabor a la vida.
Produce sin apropiarse,
Actúa sin exigir,
Enseña sin dominar,
Ayuda sin hacer ruido.
Éste es el misterio de la virtud.
Gentilmente traducido por Leandro Pena.
