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TAO TE CHING (Sexagésimo cuarto umbral – Navegar es preciso)

Era una hermosa y pequeña ciudad en los Alpes. El fin de la Guerra de Vietnam y el aumento del precio del petróleo se asomaron en los titulares de los periódicos. Un hombre de cuerpo fruncido, cabello blanco y fisonomía serena cruzó la calle sin prisa, se sentó en una panadería y pidió una taza de té. A mi lado, una pareja lo observaba. Hablaban de que había rechazado el papel de líder espiritual desempeñado por una importante organización filosófica y religiosa. Si la verdad es el destino del viaje del autodescubrimiento, ese individuo no se consideraba capaz de guiar a nadie por un camino desconocido, desde el principio de que cada persona es un mundo singular y misterioso. Había honestidad intelectual y moral en esa idea, aunque al revés de lo que buscan las multitudes. A diferencia de la pareja que se fue, entré en la panadería y me acerqué al hombre de aspecto frágil y mirada tranquila. Me sonrió cuando nuestras miradas se cruzaron. Sin que yo dijera nada, me invitó a acompañarlo al té. Acepté de inmediato. Le pidió a la camarera que añadiera una taza a la mesa. Cuando la chica se alejó, le pregunté por qué repudiaba la atractiva oportunidad de tener seguidores y convertirse en un gurú. El anciano reflexionó: “Conocerse a sí mismo es el paso anterior e indispensable para encontrar la verdad. Un viaje muy personal, que nadie puede hacer por nadie. No hay forma de poner a disposición el mapa de mares nunca navegados. El individuo no la alcanzará a través de ninguna institución o credo, sin embargo, sólo a través del espejo de las relaciones, de la comprensión de cada contenido que transita en su mente, de la observación sin interferencia de conceptos preestablecidos y libre de juicios para que pueda encontrar el bien y el mal, el bien y el mal, sin ninguna cartilla escrita por manos que tampoco desconocen el destino del viaje. La idea de la libertad humana es incompatible con la delimitación , la limitación o la preordenación del pensamiento y el sentimiento. Sólo la conciencia servirá de guía”. Dije que el conocimiento es una herramienta importante para el autoconocimiento, un supuesto necesario para la verdad. El hombre estuvo de acuerdo: “Sin duda, es de enorme importancia. Sin embargo, sólo sirve como brújula para el viajero. Nada más. No hay mapa de lugares desconocidos. Aunque pese el innegable valor de la lectura, los libros describen universos ya recorridos, aportan información sobre territorios ya fotografiados. Ninguno de ellos podrá decir quién eres. Entonces, nada hablarán de la verdad. Al menos los buenos libros. Solo los impostores prometen lo que no pueden cumplir”.

Pregunté cómo hacer esta búsqueda. El anciano explicó: “Se necesita paz para sonreír. Se necesita libertad para irse. La paz es un bien inexistente en un reino dominado por la incomprensión sobre los propios sentimientos y reprimido por los resultados listos de experiencias nunca elaboradas. En resumen, no hay paz donde hay ignorancia, fuente de todo sufrimiento y miedo. La libertad es un logro interno que no debe confundirse con la necesidad de permisos o validaciones externas. No me refiero a escapar de las adversidades, dificultades y problemas, porque estos son fundamentales como método de crecimiento. Hablo de encontrar un camino propio en la certeza de que la belleza de cada persona se manifiesta a medida que la singularidad de sus habilidades, dones y talentos, que lo hace único, se despierta. Para ello, el libre pensamiento, sin las ataduras de los condicionamientos, académicos y modas, además de una profunda intimidad con los sentimientos que impregnan y desbordan el corazón, son fundamentales para este proceso de descubrimientos, encuentros y conquistas en sí mismo». Esperó unos momentos para que yo concatenara el razonamiento y continuó: “En la ignorancia sobre quiénes somos, alimentamos la fuente de donde brotan los miedos y sufrimientos, provenientes de la creencia de la incapacidad de lidiar con reveses tan comunes a la existencia. El sujeto se ahoga en la ebullición de sentimientos e ideas que no comprende, suelo fértil para las epidemias de desesperación, agonía, revuelta, tristeza, irritación, ansiedad y depresión». Hizo un gesto con la mano para resaltar las palabras y dijo: “Es más fácil mantener el equilibrio de lo que está en reposo. La paz y la libertad son como el lastre y el timón que mantienen la maniobrabilidad del barco durante las inevitables tormentas de los días. A pesar de la furia del mar, cuando hay serenidad a bordo, el viaje sigue adelante. El equilibrio mental y emocional es esencial para el viajero. En el tumulto y el desorden, incluso las suaves brisas serán suficientes para lanzar el barco al encuentro de las piedras. La cuestión es saber cómo realizar esta conquista interior para que ninguna intemperie sea capaz de interrumpir el viaje».

Pregunté cómo hacerlo. El hombre explicó: “Entiende a dónde quieres ir. No es fácil ni simple como parece. Comprenda que los movimientos internos son indispensables para dar sentido y dirección a los desplazamientos externos. Me refiero a principios y valores, verdad y virtud, ética y luz. Comience por percibir dónde ya no quiere estar, lo que ya no desea en sí mismo, para luego, poco a poco, entender en quién quiere convertirse y cómo cada movimiento lo acercará o alejará del destino trazado. El conocimiento despierta la lucidez, el autoconocimiento otorga intensidad y la aplicabilidad exacta de esta claridad conquistada en la mirada. La lucidez muestra que es más fácil resolver antes de empezar. El cuidado para evitar la caída es más simple e inteligente que el esfuerzo necesario para levantarse». Le pregunté de qué estaba hablando. El anciano aclaró: “Me refiero a la importancia de las elaboraciones intrínsecas como movimiento anterior a cada desplazamiento que haremos por el mundo. Hablo de los actos involucrados en la sensatez, el coraje y la responsabilidad, sin dar lugar a los ensueños e inconsecuencias de creer que basta con lanzarse al abismo para que aparezcan las alas. No va a pasar. Hay que prepararse para cada movimiento, paso a paso, en una escalada lenta y progresiva de crecimiento, cuya dirección será siempre de adentro hacia afuera. Así nacen las alas”. Se calló por un breve momento, como si estuviera tomado por un recuerdo, y dijo: “Habrá acosos de todo tipo y tipo. Sentimientos, pensamientos, invitaciones, tentaciones, deseos e intereses oscuros intentarán alterar el camino y alejarlo del rumbo. Al saber que los ataques ocurrirán, será más fácil desviarse o defenderse de ellos, como el marinero que conoce las corrientes marítimas y los vientos contrarios en el océano que navega. Así como Ulises se puso cera en los oídos para no dejarse seducir por el canto de las sirenas, causa de innumerables naufragios, prepárese para las innumerables embestidas que sufrirá. Sea firme en sus propósitos y valores. No importa en qué punto lo comprenda, nunca negocie la verdad. Conoce los trucos de las sombras. Nadie llega al destino correcto haciendo la travesía de forma incorrecta. No te desanimes si algo no sucede como se espera. Donde los tontos y apresurados ven derrotas y se sacuden con los errores, los individuos maduros y equilibrados encuentran maestros, aprenden, se transforman y adquieren fuerza para seguir adelante. Utiliza la verdad y las virtudes, en el límite más extremo de comprenderlas, como una forma de mantener encendida su luz. Nunca olvides que ningún logro compensará el cautiverio de un alma atrapada en la oscuridad de sus propias elecciones”.

Dije que necesitaba saber más. Aclaró: “Lo frágil es fácil de romper. El pequeño es fácil de disolver. Digo esto porque todas las manifestaciones que ocurren con el fin de desviarnos del propósito evolutivo planeado, al principio son frágiles y pequeñas, sin requerir mayor dificultad para ser resueltas. Sin embargo, cuando nos descuidamos, los negamos o nos dejamos encantar por ellos, se vuelven gigantescos y se convierten en auténticos vicios existenciales. Así actúan las sombras. Entonces, el desgaste del tiempo y la energía para liberarse será inconmensurable. Cultiva las verdades y las virtudes para que se conviertan en árboles robustos de raíces profundas; arranca de ti mismo hábitos perniciosos como la soberbia, la codicia, el egoísmo, el desánimo, la agresividad, el victimismo, la tristeza, el ensueño, el miedo y otras manifestaciones afines cuando aún son brotes pequeños y frágiles”. Hizo una pausa para esperar a que la camarera sirviera el té. Luego, continuó con el razonamiento: “Porque todo en orden antes de los acontecimientos impide la instalación del caos. A menudo, nos encontamos con situaciones caóticas provenientes de diversos sectores de la vida. Nos mostramos sorprendidos, como si tales acontecimientos hubieran surgido sin previo aviso. Ninguna relación termina sin enviar señales de advertencia, ninguna empresa quiebra de un momento a otro, no hay conflicto ni tristeza que ocurran sin que haya desorden y desorden dentro de nosotros. Hay muchas causas, los atajos son los más comunes. Los atajos son intentos inútiles de pasar por etapas antes de que estemos listos para el siguiente movimiento. Sólo te quitas los calcetines después de quitarte los zapatos. Saltarse pasos es negar los fundamentos. Es despreciar las semillas, los pilares y el Camino; es menospreciar la verdad, las virtudes y la Luz. Es como intentar graduarse sin ir a la escuela. Hacer sin saber; conquistar sin merecer”. Bebió un sorbo de té y dijo: “Todo caos, en realidad, es predecible.

Para tenerlo, basta con intentar llegar al destino correcto a través del camino equivocado. Cuando sucede, el caos surge para destruir la mentira que insiste en presentarse como verdad, el error que se empeña en declararse correcto. El caos es como llamamos a las correcciones y cambios que nos negamos a entender, aceptar y realizar. Llega para destruir lo que ya no sirve ni cabe en nuestras vidas por mostrarse contrario a la evolución. Por lo tanto, es un acto de amor. No hay nada de qué quejarse. Al contrario, si puedes, agradece. Para algunos el caos representa la ruina; para otros, una invitación a la regeneración”. Se encogió de hombros y sugirió: “Sin embargo, el caos solo actúa cuando es necesario. Esté atento a la euforia -el entusiasmo desmesurado sin sus respectivas raíces internas- y a la incomodidad – la voz de disgusto del alma. Son señales de que algo requiere cuidado o modificación; la vida dialoga con nosotros todo el tiempo. Fluya sin penas y conflictos. Muévete virtuosamente. Esto será suficiente para mantener el caos alejado de sus días”.

Bebió otro sorbo de té y agregó: “Todo el mundo quiere ser grande. No hay nada malo en eso. El problema es que no soportan la idea de empezar poco a poco. No entienden que la genuina grandeza es un proceso de maduración y crecimiento. La evolución no da saltos.Un árbol robusto nace de una pequeña semilla y, si no tiene raíces profundas, será derribado por un vendaval un poco más fuerte. Una torre de nueve pisos emerge de una piedra. Sin los cimientos adecuados no podrá soportar el crecimiento de los siguientes pisos. Un viaje de mil leguas comienza con un paso. Nadie llega a su destino sin afrontar todas las etapas del proceso. Nadie se hace grande sin entender que la meznitud es indispensable para un desarrollo correcto, seguro y provechoso. Crecer requiere madurez, un movimiento de equilibrio y fuerza proveniente de la propia raíz, sin prisa ni miedo. Madurar es afinar el gusto, agudizar la mirada y comprender la belleza de donde se encuentra, aunque lejos de donde planeó llegar. Madurar es enamorarse del viaje y hacer para merecer todos y cada uno de los avances”. Mordisqueó una galleta de mantequilla y recordó: «No en vano, sin humildad y sencillez el viajero no puede moverse del lugar».

Dije que lo había entendido, pero sentía la necesidad de que se mostrara más objetivo. El hombre sonrió y dijo: «Quien actúa esperando un resultado, fracasa«. Me pregunté si todos estábamos condenados al fracaso. Explicó: “Ese no es el significado de la frase. La cuestión radica en la intención del movimiento. Si el individuo actúa con la intención de realizar el bien u ofrecer lo mejor que hay en sí mismo, el logro se realiza sin ninguna dependencia del resultado aparente. La acción se completa en sí misma; el resultado es instantáneo, aunque no siempre visible a los ojos de las multitudes desatentas. El verdadero resultado está oculto en el equipaje, y no expuesto en el escaparate». Interrumpí para decir que no había entendido. Explicó: “Lo que la mayoría de la gente entiende como victoria son los resultados aparentes de ganancias y éxito, como la fortuna, la fama o cuando hacen valer sus intereses y deseos sobre alguien. A menudo sin cuestionar los medios utilizados para lograr los fines. Si los medios son oscuros, los fines nunca serán luminosos. No es raro que el resultado aparente siempre dependa de circunstancias ajenas al mérito de la persona. Por lo tanto, este resultado no sirve como parámetro de medición de la victoria. Por otro lado, el resultado de la profundidad surge y se completa en la acción virtuosa. Íntegramente. El amor y la ética siempre serán la balanza y la regla exactas del éxito personal, independientemente de si hay reconocimiento público o ganancias materiales. Quien vive esperando los resultados aparentes suele desperdiciar lo mejor de la vida”.

Continuó con la explicación: «De la misma manera, quien tiene, pierde«. Esperó a que probara el té y dijo: “La gente tiene un gran apego a los bienes materiales, ya que los usan para medir las victorias o como garantía de futuras incertidumbres. Sin embargo, la inestabilidad de la existencia, sus altibajos, en todos los aspectos de la vida, forman parte del movimiento planetario de desplazamiento, aprendizaje y transformación de todas las personas. Por mucho cuidado que se tenga en la preservación de estos bienes, y no hay nada de malo en esto si se hace con sensatez y sin rastro de avaricia y egoísmo, ninguna garantía será absoluta. Tanto la posibilidad del caos como la certeza de la muerte ponen fin a los bienes materiales. No se llevan a las Tierras Altas títulos de propiedad, nobiliarios, cuentas bancarias o privilegios mundanos de ningún tipo. Tampoco podremos preservar la juventud del cuerpo en el camino limitado por el tiempo. En el equipaje del viajero solo cabe el bien y el mal practicado. Nada más. De todos modos, lo que tengo, cambia de manos o permanece en el mundo. Solo lo que soy seguirá conmigo. Comprender las victorias legítimas consiste en comprender lo que se pone y se retira del equipaje con cada gesto practicado. Nada más. Esta es la seguridad y el pasaporte del viajero. Todo lo demás es material escolar”.

Se encogió de hombros y concluyó: “El sabio no actúa en función de los resultados aparentes, sino en la mejora y el valor de sus acciones. Es consciente de que, cuando se aprovechan bien, los errores son maestros por excelencia. Así nunca falla”. Mordió la otra mitad de la galleta y agregó: “Como no tiene apego a los bienes materiales, tampoco los utiliza como elementos de garantía absoluta ni como trofeos de sus logros; entonces, nunca los pierde. Sabe que nada de eso le pertenece. Es consciente de que los recibió como herramientas para la propagación del bien y el impulso del propio aprendizaje. Hacer un buen uso de las herramientas disponibles agrega valor y contenido invaluables al equipaje».

Le pedí que ampliara esa idea. El anciano señaló: “La vida se compone de varios ciclos evolutivos dentro de un ciclo mayor, como etapas de crecimiento, integridad y plenitud. Cada ciclo se divide en cuatro etapas. Aprendemos a alejar la ignorancia, o parte de ella, origen de todas las agonías; transmutamos estas lecciones para que se conviertan en instrumentos del bien vivir; compartimos en el mundo las conquistas internas alcanzadas, como el jardinero que siemina el suelo para quien viene detrás como agradecimiento por el fruto que lo alimentó; y seguimos adelante en busca del próximo ciclo evolutivo. Cerrar un ciclo no exime al viajero del compromiso de buscar desafíos existenciales nuevos y desconocidos. Así es conmigo, contigo y con todos. Como dijo el alquimista lisboeta, navegar es necesario, en la necesidad de aventurarse a mares intrínsecos desconocidos. Nadie lo consigue sin permitirse la elaboración de experiencias constantes e ininterrumpidas vividas en el mundo. Comprender las fases del proceso es fundamental para que no nos perdamos por creer que hemos llegado a un gran continente cuando, en realidad, solo aterrizamos en una pequeña isla. Este malentendido hace que la gente falle cerca del final, cerca del cierre de un ciclo. O porque se siente demasiado seguro, a veces por la ilusión de haber llegado a un lugar que nunca ha puesto un pie. Por lo demás, el viaje nunca termina. Todo puerto es un destino temporal, como escala indispensable para el suministro, las reparaciones y los descansos. Creer que los logros de ciertos objetivos determinan el final de la travesía es un error común. El final de un tramo siempre será el comienzo de otro. El viaje intrínseco es progresivo e infinito. El fin está presente en el principio, el principio se hace fundamental para el final. Entonces, si tratas el final como el principio, no fallarás. El estancamiento conduce a la corrosión de la vida; es el revés del movimiento”.

Bromeé diciendo que es muy difícil navegar por los mares de la vida. Arqueó los labios en una simple sonrisa y dijo: “De vuelta al verso del poema del alquimista lisboeta, navegar es necesario. Ahora, no en el sentido de la necesidad, sino en cuanto a la precisión. Comprender los fundamentos correctos permite los movimientos adecuados para superar los mares salvajes de la existencia cuando los vientos cambian de dirección sin previo aviso». Pregunté si estaba sugiriendo el uso de un mapa, lo que contradía la idea inicial de esa conversación. El hombre negó: “Ya te lo dije, no hay fotografía de territorios desconocidos. Colón no tenía ningún mapa cuando se aventuraba a través del Atlántico, el Mar Tenebroso, como se referían a esas aguas debido a los numerosos y famosos naufragios. Sin embargo, el valiente genovés se valió de un precioso y preciso instrumento creado por los pueblos orientales, la brújula, que le permitía saber si navegaba hacia el Este o el Oeste, para elegir si dirigía las carabelas hacia el Norte o hacia el Sur. Entonces, logró la hazaña considerada imposible por las multitudes afeitadas y limitadas por condicionamientos, reglas y miedos. Así son los territorios de la mente y del corazón de cada persona. No hay mapas confiables y honestos. Sin embargo, existe una valiosa brújula utilizada por los sabios desde la antigüedad para navegar por mares desconocidos, a veces tranquilos, a veces tormentosos, dentro y fuera de la gente. La conciencia clara y serena”. Dije que todavía tenía dudas sobre la aplicabilidad de esa idea en la práctica. El anciano aclaró: “El sabio desea no tener deseo. No me refiero a días de apatía sin sabor y sin sabor. Hay deseos que elevan y construyen, hay aquellos que derriban y destruyen. Desear no tener deseo es un concepto milenario cuyo sentido alerta al cuidado de no dejarse dominar por ningún deseo. Cualquiera que sea. El deseo debe ser el motor, nunca el conductor. De lo contrario, la sensatez, los límites y el respeto desaparecerán. Una invitación a los conflictos, al desorden y al caos. Las malas situaciones pueden surgir de buenos deseos fuera de control. En la estela de esta idea, el sabio no valora los objetos raros o caros si no tienen una utilidad productiva. El valor es diferente al precio. Un remo de madera, aunque más barato, tiene un valor superior a una corona de rubíes para el barquero que necesita llegar a la otra orilla del río. El refinamiento y el lujo motivan la codicia y la vanidad, sin ninguna utilidad para la travesía».

Me observó por unos momentos para saber si me interesaba en sus palabras y continuó: “Los libros son fuente de conocimiento. La sabiduría es el conocimiento en movimiento. No soy lo que digo. Nadie lo es. El conocimiento sin acción es mera erudición. Nuestras actitudes nos describen y escriben los próximos acontecimientos que impregnarán nuestros días. Sacan y ponen algo en el equipaje. El valor incalculable del conocimiento necesita las relaciones para comprender capas más profundas de un mismo sentimiento. La idea inicial se rompe por no encajar más en sí misma, en una conciencia que se expande para mostrar algo que siempre ha estado ahí, pero que nunca se ha visto de esa manera o ángulo. O ni siquiera fue visto. El sabio aprende cuando desaprende al avanzar con el conocimiento que lo llevó hasta allí. Lo inusual sirve de camino para deshacer el patrón y luego ir más allá. El conocimiento es el canon; en la sabiduría reside la diferencia y el margen. El conocimiento es tierra firme limitada por el mar; la sabiduría necesita la travesía».

La brújula contenía algunos otros puntos cardinales: “La navegación en los mares intrínsecos está libre de fronteras; en los océanos del mundo necesitamos límites. Los conceptos estoicos son de extremo valor para no perdernos en la inmensidad de los deseos enloquecidos que no aportan nada al equipaje. Los sabios evitan los excesos que se desvían de la ruta y los hacen perder el rumbo. Nada será suficiente para apaciguar la locura de buscar en las calles lo que sólo existe en el corazón. El que ama el dinero y las cosas nunca se sentirá saciado. Tener suficiente es suficiente para la felicidad del alma que, en verdad, busca la iluminación, no el brillo y la ostentación». Vació la taza de té y terminó: “Los tontos se pierden en el intento de convencer a la gente sobre sus verdades, deseos e intereses. Un deseo inconsciente e inconsistente de dominio y control sobre otras personas. Tienen la inconfesable dificultad para lidiar con las adversidades. No entienden la causa de tantos conflictos porque no entienden que navegan sin brújula. Siguen en dirección a mares salvajes y se sorprenden con las aguas rebeldes que encuentran. Culpan a los vientos por los naufragios. Los sabios se ponen con firmeza y dulzura, pero no imponen nada a los demás. Ofrecen lo mejor que tienen y no exigen nada a cambio. El amor y la sabiduría no son mercancías. Son equipaje. Así, nadie les impide continuar. No hay manera”.

Había una fuerza inconmensurable en ese hombre de cuerpo fruncido. No había músculos hipertrofiados, empatía intimidante o rostro con una belleza deslumbrante. Tenía la autoridad de alguien libre y en paz. Un poder encantador y sublime. Antes de que pudiera decirle esto, el anciano rompió el recipiente que contenía el té puesto en infusión y lo esparció en el plato. Dijo que algunas mujeres en la India, donde había nacido, usaban los pollos de té como oráculo. Dije que parecía más un mandala. Él solo sonrió en respuesta. Entendí el mensaje, agradecí la conversación y me fui.

Poema Sesenta y Cuatro

Es fácil mantener lo que está en reposo,

Es fácil de resolver antes de empezar,

El frágil es fácil de romper,

El pequeño es frágil para disolver.

Poner todo en orden antes de los acontecimientos

Evita la instalación del caos.

Un árbol robusto nace de una pequeña semilla,

Una torre de nueve pisos emerge de una piedra,

Un viaje de mil leguas comienza con un paso.

Quien actúa, fracasa.

Quien tiene, pierde.

El sabio no actúa, así no falla;

Como no tiene, nunca pierde.

La gente falla cerca del final.

Si tratas el final como el principio,

Nunca fallará.

El sabio desea no tener deseos,

No valora los objetos raros,

Aprende cuando desaprende,

Evita los excesos,

Nada impone,

Nadie lo detiene.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Yoskhaz

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