Brillo y luz

Se estaba haciendo de noche cuando entré en casa de Li Tzu, el maestro taoísta. El pequeño pueblo chino estaba a punto de despertar. Atravesé el jardín de bonsáis perfumado por el generoso árbol de jazmín. Medianoche, el gato negro, que también vivía en la casa, dormía encima de la nevera, me miraba perezosamente y ronroneaba. Li Tzu acababa de terminar sus ejercicios de yoga matutinos y estaba clasificando ramitas de romero para el té. Sonrió al verme, señaló con la barbilla una silla para que me sentara y añadió otra taza. Mientras esperábamos a que hirviera el agua, comenté que este ciclo de estudios había sido muy fructífero. Los códigos poéticos utilizados por Lao Tzu en el Tao Te Ching, el Libro del Camino y la Virtud, eran cada vez más claros, lo que permitía a los alumnos comprender mejor el arco filosófico que había dejado como legado a la humanidad. Li Tzu me recordó: «No hay nada que no puedas encontrar en el Sermón de la Montaña o en el Bhagavad-Gita, entre otros textos sagrados, por nombrar sólo algunos. El conocimiento está disponible en diferentes formas, según el gusto de cada persona. Lo importante es que el conocimiento se transmute en la aplicación adecuada en cada situación. Sin la innovación del ser en el vivir, los estudios no tendrán ningún valor». La tetera silbó. La retiró del fuego y vertió el agua en la tetera de hierro fundido; dentro, el romero esperaba para compartir su aroma y sabor con nosotros. Mientras esperábamos la infusión, el maestro taoísta añadió: «Veo a muchas personas ávidas de nuevos contenidos sin preocuparse tanto por utilizar en su vida cotidiana las enseñanzas a las que ya tienen acceso. No tiene sentido querer más si no utilizas lo que tienes». Miró el jarrón y dijo: «Igual que el agua caliente empuja al romero a revelar sus encantos y poderes, los imprevistos de la vida nos provocan a manifestar toda nuestra magia, belleza y virtudes. Sin embargo, la mayoría de nosotros seguimos quemándonos con la alta temperatura de las dificultades en lugar de aprovechar la situación para reverdecer toda nuestra fuerza y equilibrio. Cada obstáculo es una invitación a la oscuridad o a la luz. Qué puerta atravesamos es una decisión personal.

Comenté que había gente cuyo único objetivo parecía ser apagar nuestra luz. Li Tzu asintió con la cabeza y dijo: «Mirar las cosas de este modo es ver el día a través de la lente del desastre y el sufrimiento. Permítete experimentar la misma situación a través de una lente diferente. Cuando suceda, y sucede todos los días, en lugar de alterarte por la oscuridad que amenaza, hazlo de otra manera. En primer lugar, simplemente sé agradecido. Para mi asombro, me explicó: «No busques los problemas, no tienes por qué hacerlo, ellos te encontrarán a ti. Aunque no lo entiendas, son como criaturas que buscan a su creador. Aunque te cueste admitirlo, tú los creaste por tu falta de comprensión de tu propia realidad. Así que acepta que los necesitas; nunca los rechaces. Es inútil, seguirán persiguiéndote. La inteligencia consiste en reconocer el valor de aprender de ellas. Acoge las dificultades como quien espera un curso muy esperado. Sé agradecido y aprovéchalas. Los problemas no existen para aburrirnos, sino para mejorarnos; no están aquí para quedarse y deberían tener una fecha de caducidad fija. Si dejamos que se prolonguen más allá de un tiempo razonable, nos agotarán y deteriorarán todo lo que nos rodea. En cambio, si las envolvemos de amor, tendremos acceso a la sabiduría más fina de las soluciones traducidas en sencillez y ligereza».

Hizo una breve pausa, como si necesitara recurrir a palabras exactas para que no hubiera malentendidos, y luego dijo: «Las mejores soluciones suelen ser las que amplían nuestra mirada y profundizan nuestra comprensión. Puede que esto no resuelva el problema momentáneamente, pero iniciará el proceso de superación que, una vez integrado en nuestra nueva forma de ser y de vivir, lo disolverá para siempre». Ante una situación complicada, muchas voces internas dialogan con nosotros. El Tao nos enseña que cada persona es como una aldea; muchos habitantes viven dentro de nosotros. Emociones e ideas, desde las más sutiles a las más densas, alegrías y tristezas en forma de recuerdos dulces o amargos, sombras y virtudes, ego y alma, todo se manifiesta; unos gritan y otros sólo susurran. Hay tantas voces que a veces nos desorientamos y no sabemos con cuál guiarnos. Lao Tse dice que la solución es sencilla. Las que hablan de devolver el dolor y las penurias que sentimos, como simplemente atropellar a los que se interponen en nuestro camino, merecen ser descartadas. Las voces que hablan a nuestro corazón, aportan comodidad, bienestar y fomentan el uso de alguna virtud, al llevarnos a sobrevolar a quienes parecen impedirnos avanzar, merecen ser acogidas. Así se abren los portales de la transmutación, una delicada, poderosa y genuina innovación de alguien en sí mismo, pero diferente y mejor. Cada problema es un auténtico ciclo de liberación; no sólo del problema en sí, sino de las ataduras existenciales que impiden la expansión del potencial de quien lo afronta. Cada dificultad trae consigo un encuentro; una maravillosa oportunidad para descubrir y conquistar un tipo diferente de magia, belleza y virtud. Esto es poder. Cuanto más complejo es el problema, más intensa es la luz adquirida. Donde hay luz, la oscuridad no prevalece». Hizo una pausa para concluir: «Para esto sirve el conocimiento adquirido. Para nada más.

Yo quería saber cómo aplicar esa teoría a la práctica. Me explicó: «Las virtudes nos conducen por el Camino. Son el verdadero poder para encender la luz. Sin embargo, saber utilizarlas tiene sus misterios. No todo lo que brilla es luz».

Le pregunté qué quería decir con esta última frase. Li Tzu aclaró: «El mundo está lleno de armas», nomenclatura utilizada por Lao Tsé en el código poético del Tao Te Ching. No se refería a las de acero que causan tanta destrucción, sino a las que, aunque no golpean el cuerpo, desgarran el alma; de todos los implicados, de diferentes maneras. Se refería a la intriga, la discordia, la malicia, el sarcasmo, el engaño, la mentira, el fraude, la opresión, el sometimiento y la humillación de un individuo por otro. En una capa más subterránea, por debajo y más allá de las palabras, están los malos pensamientos y las emociones densas, como la pena, la intolerancia y la irritación. Todos llevamos estas armas en nuestras alforjas; todos las tenemos a nuestra disposición. Cuando las utilizamos, aunque no podamos alcanzar a quienes nos molestan, inevitablemente nos veremos afectados por sus efectos, como un veneno que contamina a quien lo produce, lo difunde o lo conserva. No podemos ser demasiado cuidadosos. Sin embargo, nadie puede quejarse de erosionar su propio destino».

El maestro taoísta continuó explicando: «Tales armas nos arrastran a la oscuridad existencial. Surgen porque no conocemos la diferencia entre el brillo y la luz. Los codiciosos se excusan alegando que están siendo precavidos para el futuro; los orgullosos afirman estar protegiendo su honor; los avariciosos creen haber encontrado el secreto de la felicidad. Desperdiciamos los conocimientos adquiridos al no dejar que nuestros pensamientos y elecciones fluyan por el lado izquierdo». Le interrumpí. Lado izquierdo, ¿qué quieres decir? dije sin comprender. Li Tzu sonrió y explicó: «El corazón está a la izquierda. El amor es la diferencia; siempre lo será. El detalle que hace que nos enamoremos de las virtudes; no hay virtud sin amor; todas las virtudes derivan del amor. Sin excepción. Cuando separamos la inteligencia del amor, perdemos la sabiduría; optamos por el lado oscuro de la existencia y nos enredamos en conflictos por todo el mundo en días agónicos. La ligereza se aleja; vivir se convierte en una tarea ignominiosa.

Li Tzu se levantó para coger la tetera de hierro fundido que contenía el romero. Nos sirvió el té. Le pedí que continuara con su explicación. Lo hizo: «Llevamos el cielo y el infierno dentro de nosotros. Elegir dónde vivir se define por la simple elección, hecha a cada instante, entre sombras y virtudes. La luz y la oscuridad pueden alternarse de un momento a otro, cambiando la dirección y la intensidad de la fuerza, así como la capacidad de equilibrio en las situaciones más complicadas.»

Tomó un sorbo y dijo: «Lejos del amor, el orgullo, la vanidad, la codicia, el victimismo y los celos encontrarán todas las justificaciones racionales para moverse en nuestro interior. Si les dejamos, tomarán el control del pueblo y fundarán un imperio. Lejos del corazón, crearemos las retorcidas motivaciones para justificar el uso de las armas a las que se refería Lao Tse. Por efecto lógico, las armas mantienen viejos conflictos y dan lugar a otros nuevos. La vida se convierte en una guerra sin fin. Aunque haya victorias, serán superficiales. Quedarán daños, destrucción y oscuridad. Después, más y mayores problemas, según el modelo elegido para afrontar las dificultades. Ni siquiera una queja es apropiada para quienes perecen ante las criaturas que han engendrado y criado».

Comenté que el mundo era muy complicado. Él reflexionó: «El mundo nunca será como nosotros queremos que sea. Menos mal, porque no habría incentivos para evolucionar. Evolucionar es deconstruir los miedos y deshacer el sufrimiento. Sólo entonces podremos amar más y mejor. La magia, el encanto y las virtudes tienen su germen en el amor». Tomó otro sorbo de té y advirtió: «No desprecies la oscuridad, no des la espalda al mal. Conócelo íntimamente, porque vive en tus entrañas. Aprende todos los trucos y subterfugios de las sombras para no convertirte en tu propia víctima y verdugo. El único método eficaz es prestar atención a tus ideas y emociones. Habrá suficiente material para una comprensión perfecta. Sólo entonces podremos tapiar la puerta al mal que también habita en nosotros, nos afecta y se extiende por el mundo.» Luego me recordó: «El amor no es fruto de la ingenuidad. No saber quiénes somos es inmadurez e ignorancia, condiciones que nos hacen presa fácil de las sombras, propias o del mundo. La pureza es una virtud valiosa, no porque desconozca el mal, sino porque está libre de él. Es un atributo de aquellos que ya se conocen en detalle, que saben que podrían utilizar el mal para sus conquistas, pero como comprenden que las victorias significativas y profundas necesitan basarse en la luz, nunca se aprovechan de esta prerrogativa y nunca negocian con este nefasto interlocutor. Saben que no hay luz sin la presencia del amor. El sabio utiliza su conocimiento del mal para no permitir que ninguna contaminación permanezca en sus elecciones. De lo contrario, se perderán a sí mismos. 

Pregunté si la diferencia entre el brillo y la luz se caracterizaba por la presencia del amor en nuestras elecciones. Li Tzu respondió: «En pocas palabras, sí. Sin embargo, si queremos ampliar y profundizar nuestros conocimientos, veremos que el amor se convierte en luz. Las virtudes son mil formas de amar, pero traen consigo un elemento poderoso, la sabiduría. Date cuenta de que la humildad, la sencillez, la compasión, la delicadeza, la sinceridad, la honestidad, la justicia, la pureza, la firmeza, la mansedumbre, la sabiduría, la misericordia y la fe no sólo hacen al individuo más amoroso, sino que forman los pilares de la acción del sabio como mecanismo de contención del orgullo, la vanidad, la codicia, entre otras muchas sombras. Las ilumina mediante su esfuerzo diario por aplicar las virtudes en todas las situaciones que vive, hasta que se convierten en partes inseparables de su vida. La relación entre el amor y la luz es simbiótica. Quien lleva la luz a sus propias sombras se ilumina a sí mismo y reverbera amor en el mundo».

Apuró su copa y concluyó: «La brillantez se produce por el uso de las armas, es decir, por el predominio de las sombras en las conquistas personales. Casos en los que las victorias se caracterizan por el predominio de nuestra voluntad, deseo o interés sobre otra persona. Significa que una persona ha sido subyugada, coaccionada o humillada para que otra consiga el objetivo deseado. Una victoria, dirán muchos. Sin embargo, el repentino y transitorio destello de luz que se percibe en esos momentos no es más que una vil y vana celebración de las sombras en una fiesta de muy corta duración.  No hay poder en dominar a los demás mientras eres dominado por tus propias sombras. Cada victoria será celebrada como quien asiste a su propio funeral. Demasiado brillo, ninguna luz. El amor ha sido derrotado.

            Frunció el ceño y concluyó: «La luz se caracteriza por la superación de tus propias dificultades, lo que es verdaderamente posible cuando utilizas las virtudes como instrumentos de conquista. No has destruido el problema, lo has deconstruido. Entonces te has vencido a ti mismo. Sin preocuparte por superar a nadie, el problema se resolvió porque te convertiste en una persona diferente y mejor. Cambiaste la lente, los filtros, la forma de ser y de vivir. No impusiste, convenciste ni forzaste a nadie. Simplemente te permitiste actuar a través de la lente de la luz. Hizo lo correcto, sembró amor y siguió adelante con la ligereza del sabio. Todo lo que vale la pena llevar no pesa. Aunque muchos no lo entiendan o no quieran acompañarlo. Dominar las sombras personales es consagrarse en la luz. Un poder infinito para profundizar en el equilibrio perfecto y amplificar la fuerza auténtica. El amor reverberará en sinfonía por todo el mundo. La luz se extenderá más allá de la última curva del universo».

Nos interrumpió la llegada de los alumnos a clase, que siempre empezaba con una sesión de meditación. Li Tzu abrió un libro del Tao Te Ching que había en el armario de la cocina, seleccionó una página y sugirió: «En lugar de meditar, estudia el poema del que vamos a hablar en la lección de hoy», y fue al encuentro de la clase.

Sólo vi que se trataba del poema treinta y uno:

«Las armas causan miedo y destrucción.

Quienes siguen el Tao no las utilizan.

En tiempos de paz,

el lugar de honor está a la izquierda del príncipe.

En tiempos de guerra, a la derecha.

Las armas son instrumentos dañinos.

El sabio sólo las usa para defenderse.

Se esfuerza por la pureza.

Quien se regocija en las armas,

cree que hay victoria en la muerte.

Así, cada victoria equivale a un funeral».

Sonreí ante el insólito encanto de la vida. Sin darme cuenta, la lección había tenido lugar al amanecer de aquel día. Un valioso conocimiento ofrecido en una simple charla en la cocina tomando té de romero. Los sabios se hacen imperceptibles por la delicadeza con la que comparten su riqueza.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.