Estaba en un ashram en la India. Un hombre de estatura media, barba y cabello blanco y largo, orientó las construcciones de un puente y un muro en el hermoso jardín del lugar. Eran pequeños y me parecían inútiles. No había río ni precipicio que cruzara el puente; el muro no impedía ningún acceso. Comenté esto con el hombre de ojos tiernos y dulce sonrisa. Sacudió la cabeza, como diciendo que me entendía y reflexionó: “Cada movimiento que realizamos, ya sea en el universo intrínseco o en el mundo exterior, por pequeño que sea, equivale a una piedra sacada del lugar. Dependiendo de dónde y cómo se coloque, servirá para levantar los muros que nos impedirán el paso o se utilizarán para construir los puentes por los que atravesaremos los abismos de la existencia». Hizo una pausa para que yo concatenara la idea y concluyó la explicación: “Estas construcciones simples funcionan como obras de arte a cielo abierto. Son símbolos del poder que cada persona tiene para determinar su propio destino. Todos en el ashram deben recordar esto en todo momento. Los movimientos internos determinan los desplazamientos a través de los días. Tanto para bien como para mal”.

Cuestioné dos aspectos en el discurso del hombre: el hecho de que somos dueños de nuestros destinos y sobre la existencia real del mal. Había varias teorías, algunas muy bien articuladas, sobre la inexistencia del mal. También me preguntaba sobre el grado de participación o influencia de cada persona sobre su propio destino, ya que muchos se muestran insatisfechos con los acontecimientos en el desarrollo de los días en desacuerdo con los planes deseados. Él frunció las cejas y argumentó: “El mal tiene muchas artimañas. Su truco más poderoso es hacer creer que no existe. Este peligroso sofismo nos hace vulnerables a sus manipulaciones. No es raro que nos alejemos del mal en la sincera creencia de que estamos practicando el bien”. Hizo una pregunta para ampliar el razonamiento: «¿Has utilizado la expresión fue un mal necesario?». Respondí que sí. Me advirtió: «Hay remedios amargos, pero no es necesario ningún daño». Dije que esa frase me parecía solo un juego de palabras para ocultar una situación similar. Pregunté si el mal necesario no sería un remedio amargo. Explicó: “Siempre será posible ocultar las intenciones genuinas detrás de palabras inteligentes y gestos de supuesto altruismo. Engañamos a las personas y, a menudo, a nosotros mismos, pero nunca podremos disociarnos de los auténticos sentimientos que nos mueven. Tenemos toda la responsabilidad por lo que somos, incluso si negamos o desconocemos las verdaderas razones de cada elección realizada. La virtud y el vicio, uno u otro, estarán presentes en cada decisión que pueden presentar el mismo aspecto mecánico en apariencia, pero son dispares en esencia. Existe el momento del no y existe el momento del sí como ejercicios supremos de amor y sabiduría. El sí puede representar generosidad o debilidad; el no puede mostrar sensatez o egoísmo. Esto diferencia el supuesto mal necesario de la necesaria medicina amarga. Conocer y admitir el auténtico sentimiento que mueve cada acto o palabra es un fundamento básico para la mejora personal. Nadie cambia lo que ignora o niega en sí mismo. Como el propósito del camino del tiempo es conducirnos a la evolución, dependiendo de cómo el viajero maneje cada piedra que encuentre en el camino, definirá los puentes y los muros que encontrará. El bien y el mal practicados tienen una conexión directa con las experiencias que nos esperan». Me miró con dulzura y me preguntó: «¿He cerrado su duda sobre cómo somos responsables de nuestros destinos?». Respondí que sí con la cabeza.

Pensé que en un análisis más perfeccionado el uso del mal termina despertando la belleza del bien en cada persona, ya sea por la grandeza de los ejemplos que rodean, ya sea por las medicinas amargas que se imponen. El escritor estuvo de acuerdo: “Sin duda, incluso sin saber – y no siempre es fácil de entender – el mal trabaja a favor del bien. El uso del mal enloquece y enferma. Nadie es feliz o vive en paz viviendo la intimidad de la maldad. En la búsqueda de su regeneración, el antiguo usuario se esforzará por no regresar a los cajones fétidos y sombríos que habitaba dentro de sí mismo. La tela de la vida tiene la trama trazada con hilos de amor y sabiduría, pero también de responsabilidad y justicia. Sin embargo, la idea de que, a largo plazo, el mal trabaja a favor del bien no sirve de excusa para derramar sentimientos mezquinos y alimentar ideas enfermizas. Al hacer uso de la maldad, no la justifique como necesaria. No se necesita ningún daño. El mal es tan y solo el mal. Nunca lo adjetive. Tener acceso al mal sin hacer uso de él para alcanzar victorias o satisfacer placeres permite el acceso a la virtud de la pureza, un valioso portal de perfeccionamiento, desde el que el viajero puede caminar sin hacer uso de la maldad incluso con ella a su disposición. Sin embargo, ni fácil ni sencillo. Pureza no significa ingenuidad. Se trata de una virtud de alto valor ético y espiritual. El mal existe y requiere cuidado. Sin la debida vigilancia y el conocimiento indispensable sobre las artimas que utiliza, estaremos envueltos por sus disfraces. Al ignorar o menospreciar el mal, serás alcanzado por sus garras y dientes. Conozca los entresijos y las filigranas de la maldad para no convertirse en uno de sus instrumentos de acción y difusión. Ninguna maldad es pequeña y vana. Sea consciente de los poderes de seducción, de las tentaciones hipnotizantes y paralizantes sobre virtudes y valores, los argumentos que ofrece para desviaciones de razonamientos y conductas, así como las increíbles manipulaciones sobre nuestras voluntades, intereses y destino. Las caídas son grandes y tristes. No todo lo que brilla es luz. El mal está en todas partes, pero ninguno es tan peligroso como el que nos habita y se mueve bajo falsos pretextos. Esta es una de las razones por las que el viaje a la verdad pasa por la ruta del autoconocimiento y tiene como destino la conquista de la libertad en un nivel más amplio y profundo».

Dije que nada asusta tanto a la gente como el mal. El poeta hizo un gesto con la mano como si dijera lo obvio y dijo: «Teme y sufre por el mal quien no entiende sus raíces. Todos tienen miedo del mal practicado por los demás, pero no se dan cuenta del mal que alimentan a través de sus elecciones superficiales. Viven la creencia de que sus dolores emocionales son derivados de las actitudes de los demás sin entender que, en realidad, sufren en la incomprensión de sí mismos y del genuino significado de la vida. Los otros son los otros; somos los otros de los otros que, a su vez, nos culpan por sus sufrimientos. Mientras vivamos en la condición de víctimas no podremos hacer nada. Las víctimas son impotentes. Estaremos atrapados en un círculo vicioso sin fin mientras los movimientos intrínsecos permanezcan estáticos por ser repetitivos. Es necesario cambiar la ruta para retomar el rumbo. Deja la tontería de quejarte de la gente, de la suerte o del destino. No podemos hacer nada con respecto al comportamiento ajeno. La solución no pasa por cambiar el mundo, sino por comprender las razones que te hacen salir de la luz para entrar en los sótanos oscuros de ti mismo. Trae a ti la responsabilidad de todos tus sentimientos. Los buenos y los malos, sin excepción. Siempre han existido dentro de ti. Entiende que son tuyos. Solo entonces tendrá el poder de romper los sentimientos que lo destruyen. No estrechas tu casa ni desprecies su existencia. Dentro de sí viven las condiciones exactas para las conquistas de la dignidad, la paz, la libertad, el amor y la felicidad. Todo lo que más es menos. Todas las experiencias tienen como objetivo último conducir a la plenitud del ser y permitir el acceso a las maravillas de la vida. El principio y el fin de los males que lo asolan comienzan y terminan en sí mismo. No tiene sentido negar o transferir la responsabilidad. Todas las situaciones que lo hacen colapar traen problemas íntimos que necesitan una mejor comprensión y requieren una reconstrucción urgente. El engranaje emocional desregulado desencadena sentimientos dolorosos. Traduce una experiencia mal elaborada que necesita ser reprocesada. En lugar de utilizar elementos como la venganza y el dolor en la ecuación, utilice diferentes virtudes, en la sagrada mezcla del amor con la sabiduría, para encontrar soluciones inusuales y mejores. Siempre es posible expandir la verdad. La realidad se rediseña cuando añadimos nuevos colores a la verdad. Las multitudes lamentan las precarias condiciones materiales, físicas, sociales o afectivas que las envuelven sin darse cuenta de que toda dificultad es piedra indispensable para la construcción del puente sobre el abismo de la propia incomprensión. Sin comprensión y aceptación del método pedagógico adoptado por el Camino, el destino seguirá siendo indescifrable, el sufrimiento será inevitable y el miedo seguirá como un adversario invencible. No hay queja cuando somos ingrediente del veneno ingerido».

Pregunté cómo saber en qué curva del Camino estaba. Explicó: “Presta atención a cómo reaccionas ante cada adversidad. Las reacciones contienen las dosis exactas de virtudes agregadas y cuánta verdad ya se ha alcanzado. Cuánto controla las emociones derivadas de las desgracias y cuánto todavía lo dominan. Tenga cuidado de analizarse solo a sí mismo sin la ingenuidad y el error de compararse con los demás. Las apariencias suelen ocultar la esencia. Las dificultades hablan de dolores e incomprensiones íntimas, casi nunca accesibles a quienes viven fuera del universo intrínseco en el que solo habita el individuo. Es un error común la adicción de señalar los resbalones y descuidos de los ahogados en mar en calma sin saber de las corrientes marinas que los sucugan bajo el agua. La incapacidad para juzgar surge del desconocimiento. Todo y todos tienen algo valioso que enseñar. No dejes de aprender de los propios errores, no hay mejores maestros. Por eso, el sabio dedica sus días a conocerse más y mejor. Nunca critica los tropiezos de los demás. Se compadece y ayuda. Recuerda las caídas que tuvo y cuánto esfuerzo se necesita para levantarse. Pide disculpas por sus errores sin buscar nunca excusas por ellos. No se deja molestar por los ruidos, ni se asusta con los rugidos del mundo. Sabe que la verdadera batalla se libra en el corazón del ser, donde la propia conciencia es juez y la arena del combate incesante de los vicios contra las virtudes. Con cada decisión un nuevo combate, una nueva oportunidad de ganar o perder para uno mismo. Las peleas son diarias, los oponentes traicioneros. No siempre somos quienes creemos que somos. Hay que ir más lejos y más profundo. Cada día un poco más. Más puentes, menos muros. Agradece al Camino por las piedras. Agradece a las piedras en el camino. Sigue adelante sin presumir ni hablar de tus hazañas. El silencio es compañero de humildad y la sencillez es consejero de buenos movimientos. El sabio se trata con cariño sin complacer con los cumplidos. Nada más peligroso que dejarse hechizar por las sedas y los destellos de la vanidad, causa de caídas tristes e inevitables. En cada elección, el sabio agrega y desapega; suma y resta; multiplica y divide al mismo tiempo.Elige esto, rechaza aquello. Acepta y declina. Separa lo correcto del mal, lo bueno del malo. Prepara el equipaje ajustándote a ti mismo».

Fuimos interrumpidos por uno de los trabajadores. Vino a informar que la construcción del puente en el jardín había terminado. El buen hombre me invitó a hacer la travesía. Entendí que la conversación había terminado. Agradecí las enseñanzas. Me sonrió en despedida. Un sutil portal amarillo y lila me esperaba al otro lado del puente. Continuó el viaje.

Poema Setenta y Dos

Al ignorar el mal,

Se le alcanzará.

No enreche su casa

Tampoco desprecies su existencia.

Sin comprensión y aceptación,

El sufrimiento será inevitable.

El sabio se conoce, pero no se exhibe;

Se trata con cariño

sin complacer con los elogios.

Elige esto, rechaza aquello.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Una fuerte melancolía me había tomado por asalto. Haciendo una retrospectiva de mi vida, había llegado a la conclusión de que en varias situaciones no había recibido de la gente el cariño, el respeto y la gratitud que había hecho por merecer. Los amigos me dieron la espalda, fui blanco de burlas de familiares, socios me engañaron, tuve el amor traicionado por quien me dediqué mucho. El balance de las experiencias vividas fue negativo. Estaba mal. Era necesario revertir la espiral descendente de ideas y sentimientos que me dominaban. De lo contrario, solo quedarían ruinas. Decidí ir a Sedona, en las montañas de Arizona. Llegué un sábado por la mañana. Canción Estrellada estaba sentado en un silllñ.-n bajo el frondoso roble que había en el patio trasero. En el césped de enfrente, se extendieron mantas de colores para acomodar a decenas de personas que llegaban a escuchar las historias ancestrales que guardaban la filosofía olvidada de un pueblo. Algunas familias provenían de ciudades cercanas. Traían a sus hijos y compartían los bocadillos. Era un hermoso ceremonial de curación. El conocimiento, cuando se combina con el amor, tiene el increíble poder de curar las heridas del alma. Cuando me vio en la distancia, el chamán me ofreció una sonrisa de bienvenida. Dada la tristeza que me había asolado, esa sonrisa era como pan entregado a un mendigo. Aunque no me faltaban condiciones materiales, había un vacío interior que me convertía en un miserable. Al notar en mi rostro las angustias de mi alma, su mirada se mostró preocupada. Me hizo una señal con las manos para que me sentara a su lado. Fueron gestos simples, pero preciosos. La sincera muestra de alegría al verme y el cuidado de tenerme cerca me hizo sentir importante en un momento en el que me consideraba sin ningún valor. Nunca los olvidé.

El césped estaba lleno. Canción Estrellada esperó a que se callaran. Era necesario escuchar la voz en tono bajo y el timbre ronco del chamán. Agradeció la presencia de todos y comenzó a narrar: “En un pueblo cuya historia se perdió en las noches de los siglos, había un joven aspirante a guerrero que no se ajustaba a los estándares establecidos por la tribu. La mayor gloria otorgada a un joven fue su consagración como guerrero. No había atribución más valorada. Defender la aldea de los peligros y las invasiones, así como sostenerla con la caza, eran las funciones de un selecto grupo de hombres admirados y respetados. Nahimana, como se llamaba, era el único hijo de Wakanda, uno de los guerreros más valientes y célebres de la tribu. Muchas eran las leyendas en torno a sus hazañas. No admitió la hipótesis de que su amado hijo no continuara la tradición familiar. Sin embargo, desde que era niño, a Nahimana no le gustaba pelear ni cazar. Disfrutaba de la música; era un excelente flautista. Estaba interesado en el manejo de hierbas y raíces, especialmente las curativas. Siempre estaba dispuesto a ayudar a la gente en sus tareas. Me gustaba pasar los días con los ancianos, escuchando historias y hablando de las cosas del cielo y de la tierra. Sin embargo, Wakanda estaba convencido de que los intereses del joven cambiarían con el tiempo».

El chamán interrumpió la historia para una breve explicación: “En aquella época, los ritos de transición de la infancia a la madurez estaban marcados por rituales específicos, realizados para poner a prueba el coraje y la capacidad de decisión de los jóvenes ante situaciones limítrofes y peligrosas. A los aprobados, la gloria de ser aceptados entre los valientes guerreros de la tribu. Los reprobados tendrían el deber de servir a aquellos y a la aldea en la realización de tareas consideradas menores. Hoy en día, en algunos aspectos, la conquista de la madurez todavía trae mucha dificultad y requiere una mejor comprensión. Los ritos de paso siguen presentes en la vida de todas las personas. Sin embargo, los rituales son inusuales y se llevan a cabo sin previo aviso ni fecha. Cada individuo conoce el hecho que lo hizo madurar y convertirse en adulto. Para algunos, la transición fue gradual y tranquila; para otros, repentina, abrupta e incluso dramática. Hay innumerables situaciones en las que los niños y las niñas se convierten en hombres y mujeres en el transcurso de una sola noche. Todas las experiencias que nos llevan a la plena responsabilidad por lo que somos registran este rito de paso. Cada uno sabe o sabrá de lo suyo. Algunos crecen y avanzan en sí mismos, otros sucumben ante las dificultades sin alcanzar nunca la madurez. Hay quienes se asustan y nunca aprenden a lidiar con la responsabilidad; hay quienes, aunque no los temen, no se ajustan a un modelo social predeterminado de comportamiento. Tampoco saben cómo hacer valer las individualidades que los iluminan. Sin la validación del grupo que los rodea, se sienten perdidos o abandonados. Acaban rechazando sus características personales. Se niegan. Así, abdican de una gran parte de su fuerza de movimiento. Por dudar de sus propios dones, capacidades, talentos y, sobre todo, por desconocer la belleza de la singularidad que los define, se vuelven menos cuando podrían ser más. Cuando sucede, en ambos casos, el vacío se instala”.

Luego regresó con la narración: “Después de quince equinoccios, había llegado el momento del rito de paso de Nahimana. Junto con los otros jóvenes de su edad, sería conducido por un grupo de guerreros a un lugar donde sus habilidades serían puestas a prueba. Montados a caballo, galoparon todo el día hasta que al final de la tarde fueron abandonados dentro de un bosque oscuro en lo alto de una montaña. A la mañana siguiente tendrían que regresar al pueblo. Ese lugar se llamaba Hihilama, que en el idioma nativo significaba tragador de guerreros. Acamparon, pero permanecieron atentos. Sabían que el peligro se avecinaba. Todos mantuvieron sus lanzas, arcos y flechas al alcance de sus manos. Con la llegada de la noche, la pequeña hoguera que hicieron para ahuyentar el frío atrajo a un enorme oso hambriento. El primer chico atacado, sin posibilidad de defenderse, resultó gravemente herido. Otros tres mostraron el coraje y la habilidad necesarios para contraatacar en formación de triángulo, haciendo que el animal pasara del ataque a la defensa. Temeroso y asustado, Nahimana se escondió de la lucha. Después de una batalla de insinstantes, el oso se dobló al ser atravesado por una lanza. Otros dos terminaron el servicio. Pasaron la noche dedicándose a la piel del animal. La piel del oso era el trofeo de sus logros personales. Así, los tres partieron por la mañana hacia el pueblo. No permitieron que Nahimana los acompañara. Su comportamiento no era digno de un guerrero. En cuanto al niño herido, no podían hacer nada; en pocas horas partiría hacia las Tierras Altas; ofrecieron una oración de referencia a su espíritu y se fueron, no sin antes lanzar miradas de desprecio a Nahimana”.

“Cuando llegaron, fueron recibidos en una fiesta por la tribu. Tratados como héroes, destacaron la valentía del chico atacado. Para tristeza de Wakanda, hablaron de la cobardía de su hijo. Lo dejaron en la montaña por no ser digno de montar junto a los guerreros. También sería útil para enterrar al joven moribundo. Se celebró una animada solemnidad con música, comida, bebida y baile, alrededor de una enorme hoguera, para consagrar a los nuevos guerreros. Algunas personas no tenían motivos para compartir la alegría de los demás. De ellas, el más conmocionada era el padre de Nahimana. Estaba avergonzado por la postura de su hijo. Aunque lo amaba, permanecía atrapado en las creencias, conceptos y valores de la tribu que, en ese momento, le hacían desear que el joven nunca volviera. No soportaría verlo en otra función que no fuera cabalgar a su lado».

“Después de algunas lunas, en una mañana soleada, el pueblo fue sorprendido por la llegada de Nahimana, que muchos apostaron a que nunca volvería. El joven venía a pie, tirando del caballo por las riendas. Sobre el animal estaba montado el niño considerado muerto. Aunque todavía estaba herido, sin condiciones de caminar, estaba fuera de peligro. Ante una tribu perpleja, dijo que Nahimana lo había salvado. En lugar de irse para evitar los peligros del bosque, prefirió quedarse y cuidarlo. Tuvo la misericordia de no abandonarlo al deleite de las aves carniceras. Puso en práctica los conocimientos adquiridos sobre hierbas y raíces para curar las graves heridas causadas por las garras del oso. Pidió que la postura de Nahimana fuera reevaluada ante el Consejo de Ancianos, máxima instancia de la tribu, y que fuera consagrado como guerrero. Su coraje y valor se habían mostrado bajo otro formato”.

“Sin demora, se formó un enorme zumbido. Todos tenían sus opiniones bajo lo sucedido, predominando la idea de que, como el joven se había acobardado para enfrentarse al oso, había sido reprobado en el rito de paso. Así lo determinaba la ley de la aldea. Para asombro de todos, sin decir una palabra, Wakanda, el valiente guerrero, abrazó cariñosamente a su hijo, lo sacó de la lapidación de palabras y lo llevó a descansar en su tienda. El rostro del gran guerrero mostraba una alegría inconmensurable, sólo vista en el nacimiento de su hijo. Ese día, Nahimana había renacido a los ojos de su padre, capaz de comprender lo que pocos allí pudieron entender de inmediato. Mientras los tres jóvenes tenían la piel del oso como trofeo, Nahimana había traído de vuelta al niño. Había una lección silenciosa para cualquiera que quisiera aprender”.

“Esa misma noche, en pronunciamiento general, el Consejo decidió que, a partir de entonces, habría guerreros de muchas especies. No solo los que defienden y cazan, sino también los que curan, cuidan, alimentan, construyen, enseñan, crean y mantienen. El pueblo necesitaba a todos. Sin distinción de valor o importancia”. Hizo una breve pausa antes de concluir: “Nahimana se convirtió en un curandor, y con el paso del tiempo, en una persona amada y respetada, incluso por aquellos que un día lo despreciaron. Con su actitud les hizo entender que los guerreros no son solo los que enfrentan la muerte, sino todos aquellos que hacen que la vida valga la pena».

La gente se emociona. Algunos por recordar los propios ritos de paso, casi nunca fáciles y siempre angulares. Otros, pudieron recordar o darse cuenta de la importancia y el valor que tenían, incluso cuando fueron depreciados o menospreciados. Abrazaron a sus hijos. Se abrazaron a sí mismos. Vi muchas sonrisas y ojos llorosos. Los que estaban listos se llevaron el antídoto para el dolor que los corroía. Todos salieron mejor de lo que llegaron. O casi todos. Seguí igual. Así funcionan los ceremoniales de curación.

Después de que todos se retiraron, fuimos al balcón. Sentado en su mecedora, Canción Estrellada encendió su pipa con fornilho de piedra roja. Esperó a que el fuego encendiera el humo, resoló un par de veces y se divirtió con el baile del humo en la suave brisa de la tarde. Luego me miró con seriedad. Sin necesidad de hacer ninguna pregunta, empecé a hablar. Conté mis angustias, las percepciones destructivas y los sentimientos tristes que me dominaban. Hablé del enorme abismo en el que me había hundido. Quería volver a la reba, pero no pude. Me escuchó sin interrupción hasta que me cansé de mis propios lamentos. Cuando terminé, después de unos momentos de silencio, el chamán me dijo que me despertara temprano al día siguiente. Subiríamos la montaña para la realización de un ceremonial. Las densas energías me envolvieron. Se necesitaba una limpieza.

Por la mañana, como acordamos, fuimos en su destartalada camioneta hasta el pie de la montaña, donde terminaba el camino de tierra. Desde allí subimos a pie durante aproximadamente una hora, hasta una meseta con una hermosa vista. He estado allí otras veces. Era donde el chamán realizaba algunos rituales. Extendimos las mantas y nos acomodamos. Encendió un crisol con hierbas, cuyo perfume se mezcló con los aromas de la flora local. Luego, retonó el tambor de dos caras en una canción que clamaba a los buenos espíritus que alejaran las energías intrusas que me influenciaban, estrechando la mente en ideas estancadas y agitando el corazón con sentimientos enloquecidos. Cerré los ojos para mantenerme en oración. Después de un tiempo que no recuerdo  la fogata quedó brasas, del sonido se hizo silencio. Así que nos quedamos un par de minutos más. Me preguntó cómo me sentía. Dije que me sentía un poco mejor. Era verdad. Pregunté si estaba curado. El chamán asintió y explicó: “De ninguna manera. Las energías pesadas han sido alejadas; no han sido eliminadas; a cualquier descuido, vuelven. Los buenos espíritus han ofrecido la ayuda posible. Depende de ti hacer tu parte. Nadie puede hacer por nadie lo que cada uno necesita hacer por sí mismo”.

Dije que no lo había entendido. Canción Estrellada aclaró: “Todo en el universo es afinidad. Las ideas derrotistas y las emociones degradadas atraen energías de igual frecuencia. Los malentendidos generan el desequilibrio que instala un imperio de tristeza o de revuelta. La fuerza indispensable a los movimientos internos, causa primaria de los desplazamientos evolutivos en todo el mundo, se desvanece y los hace cada vez más lentos hasta que se estancan por completo. En resumen, este es el origen del vacío que simboliza su existencia en el momento actual. Te permitiste sumergirte en el abismo manteniendo un patrón de pensamiento y sentimiento que lo destruye un poco cada día. Al dejar de creer en sí mismo, se alejó de su propia esencia. Su luz se apagó. Al perderte de quién eres, olvidas en quién puedes convertirte”. Hizo una pausa para señalar: “Ni se te ocurra culpar a algo o a alguien. Transferir responsabilidades solo retrasa la curación. Estás donde te has puesto. Encontrar la luz perdida es un movimiento de reacción intransferible, si existe el sincero deseo de volver a emerger a la superficie de la vida».

Dije que necesitaba ayuda, porque no sabía cómo hacerlo. El chamán señaló: «Siempre hay alguien dispuesto a ofrecer su mano para ponernos de pie. Sin embargo, no pueden caminar por nosotros. Nadie puede. De lo contrario, el proceso evolutivo se desperdiciaría. Quien soy me trajo hasta aquí. Para avanzar necesito convertirme en una persona diferente y mejor. Cada día un poco más. Este es el camino. Imposible cruzarlo fuera de la ruta del autodescubrimiento, la verdad y las virtudes. Este engranaje intrínseco se perfecciona en el paso conquistado». Me pregunté cómo salir del lugar oscuro en el que vivía en mí mismo últimamente. Canción Estrellada explicó: “Todo poder está en la mente. Tanto de la oscuridad como de la luz. El pensamiento destruye y construye; corrige, crea y recrea; vacía y desborda; estrecha y expande; estaciona y mueve; niega y autoriza; encuentra la verdad y vive la mentira. A su vez, el corazón es el mejor aliado o el peor enemigo de la mente. El sentimiento aprisiona o impulsa el pensamiento; debilita o fortalece el razonamiento; desajusta o equilibra la razón».

“La psicosfera del planeta es densa. No hay nada de qué quejarse. Todos tenemos afinidades vibratorias con esta energía, así como somos sus causas. Vivimos entre malentendidos, revueltas y tristezas; crímenes inconfesables, mentiras inadmisibles y heridas perpetuas; deseos indesadebiados, ilusiones de superioridad y emociones enfermizas. Si prestas atención, la mayor parte del día tu mente trabaja con ideas de insatisfacción, aspereza y proyecciones de problemas. Irritaciones frecuentes, intolerancias crecientes e impaciencia permanente irrigan un corazón incrédulo. Confundimos orgullo con dignidad, vanidad con autoestima y sumisión con humildad. Imposible encontrar la paz en una mente poblada de esta manera. Cada individuo crea la vida que tiene. Vive la realidad que cree. Genera la oscuridad o la luz de donde vive en sí mismo”. Pregunté cómo modificar esta frecuencia. Él señaló: «Elija con qué vivirá». Frunció las cejas y advirtió: “No me refiero a la gente, sino a los pensamientos con los que trabaja. En todo momento somos asaltados por ideas dañinas, siembras de conflictos y sufrimientos. Mantenga el filtro de conciencia activado para retener esta contaminación mental. Deseche las ideas que no sean nobles, saludables y amorosas. Cada persona tiene el poder de elegir las bases formadoras del universo que habita”. Comenté que parecía simple. El chamán sonrió resignado y reflexionó: “Aunque es fácil de entender, no es fácil abandonar viejos hábitos. Algunos llevan tanto tiempo con nosotros que nos hace creer que los vicios son virtudes y engañan los engaños con la verdad”.

Argumenté que algunas personas y situaciones tienen el poder de arrancarnos de lo que somos. El chamán respondió: “La gente tiene sobre nosotros el poder que les otorgamos. Si permites que nos destruyan, sucederá. Si entendemos que nada ni nadie apagará nuestra luz, también sucederá. Para ello, es necesario que la mente y el corazón estén debidamente basados en sus propias acciones y reacciones. No somos lo que sabemos, sino lo que hacemos. La incoherencia entre el saber y el hacer se debilita y desequilibra por la angustia de dejarnos por debajo de lo que podríamos llegar a ser. El mal practicado por los demás solo nos afectará mientras vivamos en la frecuencia de la revalsa y el resentimiento. Los dividendos del mal pertenecen a quien lo usa. Tenga cuidado de que no sean herramientas para sus logros y placer. No hay mayor enfermedad ni lugar más oscuro para vivir».

Canción Estrellada continuó: “La contrapartida del mal es el bien. No hay generador de mayor fuerza y equilibrio que la plena conciencia de una vida virtuosa. El bien practicado en el silencio mientras el mundo arde en ruidos es la prueba viviente y los pilares de la construcción de uno mismo. Aunque nadie lo reconozca, no importa; tú lo sabes. Los edificios bien erigidos se sostienen en sus propios cimientos sin que nunca se derrumban. Todo movimiento de amor, por simple que sea, es capaz de ofrecer luz para sacar a alguien de la oscuridad. Una sonrisa, un abrazo, una palabra, un par de manos. Hay otras formas y mucho más. Las posibilidades de rescate son infinitas y los momentos se presentan innumerables veces a lo largo de los días. Estén atentos para disfrutar. Hacer la diferencia en la vida de las personas enraiza el poder de la mente y trae alegría al corazón. Refina la percepción, agudiza la sensibilidad. La conciencia se expande. Amamos más y mejor. Avanzamos. Nos despegamos de las pesadas vibraciones planetarias”.

Me esforcé por seguir su discurso tranquilo de razonamiento rápido. Me pidió atención: “Todavía no hemos terminado”. Hizo una pausa antes de tocar otro punto neurálgico: “Te perdiste de ti mismo en el choque de un día cualquiera. Algo o alguien lo sacó de la plomada porque lo permitiste. En lugar de centrarse en sus propias virtudes y dones, se dejó llevar por las aguas de los acontecimientos y se desplomó en la cascada de las opiniones como una canoa abandonada a orillas del río. Nunca te dejes llevar. Sé el timón y los remos de tu propia vida. Están en la mente; son la mente”. Dejó que su mirada vagara por el hermoso paisaje y terminó: “No seas orgulloso, pero nunca permitas que te convenzan de ninguna incapacidad. Ni siquiera tú. La mente tiene el poder de aceptar y rechazar. Dependerá únicamente de las ideas con las que decidas convivir. La humildad no trae en el fondo el concepto de inferioridad, sino de crecimiento. Reencontrarse contigo mismo pasa necesariamente por entender la grandeza de ser diferente de todos. No me refiero a brillar, sino a ser luz. Para ello, marca la diferencia en la vida de quien te encuentres en el camino. Cambia el día de alguien sin exigir nada a nadie. Haz de esto un hábito. El jardín de nuestra casa solo germina cuando sembran flores en los patios áridos del mundo. Inexorablemente”.

Luego concluyó: “Mientras no entiendas y aceptes lo que te hace diferente, llevarás la sensación de que falta algo. Cuando consigas amar la diferencia que te traduce, trascenderás”.

Estuve sin decir una palabra durante un tiempo. Necesitaba metabolizar esas ideas, hacer que se integraran a un nuevo patrón de pensamiento y sentimiento. Porque, de ser y vivir. Así ocurren las transformaciones. De lo contrario, no serán más que meros maquillajes. Creí que el ceremonial estaba cerrado. Me habían entregado la medicina. Me cabía realizar la curación necesaria. Le dije eso a Cancion Estrellada. Arqueó los labios en una sonrisa. Anocheció. Era hora de bajar la montaña. Estaba oscuro. El chamán me pidió que hiciera una antorcha mientras encendía una pequeña fogata. Luego, dijo: “Siempre habrá un lugar para encender la propia luz. Sin embargo, cada uno debe hacerlo por sí mismo. La luz ajena es causa de ayuda, nunca de dependencia». En un gesto simbólico registró la lección final al hacerme encender la antorcha que tenía en la mano y así iluminar mi camino de regreso a casa. “Este es el movimiento de la vida”, concluyó.

Ese día entendí el alcance de un ceremonial de curación. Al igual que Nahimana, aprendí a valorar lo que había de diferente en mí. En esto reside la belleza de cada persona. Tenemos el mismo valor sin ser iguales. Este entendimiento me hizo ver la belleza de todos. Al igual que Nahimana, aprendí a usar lo que hay en mí de diferente para marcar la diferencia en la vida de otras personas. Fue entonces cuando empecé a entender el poder que siempre me ha pertenecido a mí, a ti y a todos. El hombre que subió la montaña era diferente al que bajó.

Era un típico mercado persa del siglo X. Había una alegre profusión de colores, aromas, cosas y personas. Con una increíble variedad, los productos de la India, China, Europa y África fueron ofrecidos por comerciantes ávidos y hábiles. Sedas, especias, porcelanas y utensilios de los más diversos rincones del mundo conocido estaban a disposición de un público encantado con tantas maravillas que hasta entonces les eran desconocidas o raras. Me diriba la atención en un hombre de mediana edad. Llevaba un turbante y una elegante túnica granade. Un hermoso chal azul con bordes mostazas protegía su cuello del frío de la tarde. La barba era corta y bien recortada. Las botas habían sido hechas con cuero de cabra, caras en ese momento, y estaban cuidadosamente engrasadas. Examinó cuchillos y espadas en uno de los puestos. Se mostró interesado en una de las dagas. Dijo que perdió el suyo en un viaje reciente a Siria. Preguntó cuánto costaba. Aunque no decía nada, noté que estaba asustado por el precio solicitado por el comerciante que, al darse cuenta del asombro del hombre, justificó el alto valor alegando que era el famoso acero de Damasco, conocido por su excepcional calidad. De manera amable y educada, el hombre dijo que le gustaba mucho la pieza, sin embargo, ese no era el famoso acero fabricado en esa ciudad situada en el Levante. Si lo fuera, pagaría el precio solicitado. Los rasgos del comerciante se contrajeron. Insistió en que se tratara del famoso acero. Sereno, el hombre explicó que, a diferencia de aquel, el acero de Damasco se caracterizaba por los bellos y distintos patrones visuales impregnados al metal, similares al flujo del agua, surgidos durante el proceso de fundición, cuando una gran cantidad de lingotes mezclados con algunos vegetales eran llevados a altas temperaturas para, luego, ser enfriados rápidamente para conferir el temple y la plasticidad que le otorgaron la justa fama. Además de elegante y educado, era un hombre culto. Molesto, incluso porque había algunas personas escuchando la conversación, el vendedor dijo que se ofendía. Afirmó haber sido acusado de mentiroso y mentiroso. Había estado operando en ese mercado durante años. A los gritos, dijo que no admitía que lo trataran de esa manera. Sin inconmularse por la descomposición del comerciante, el hombre argumentó que no había ofendido a nadie. Sólo había demostrado que había un error por parte del vendedor: «Nadie es infalible», reflexionó en un tono de voz tranquilo y conciliador. La gente a su alrededor comenzó a manifestarse. Había muchas y diversas opiniones pronunciadas al mismo tiempo. Nadie más podía escuchar a nadie. Temía que la confusión escalara tonos. Cuando los ojos del hombre se cruzaron con los míos, le hice una señal para que se alejara. Asintió con la cabeza. Cuando me acerqué, toqué su brazo indicando una salida entre la pequeña multitud que se había formado alrededor del puesto.

Cuando llegamos al exterior del mercado, comenté que estuvo a punto de ser agredido por el comerciante enfurecido. De los dos, uno. Aunque no lo era, tal vez el vendedor creía que se trataba del famoso acero de Damasco. La otra hipótesis es que, ante la vergüenza de ser desenmascarado, intentó cambiar el juego, utilizando el ataque como mecanismo de defensa. El hombre reflexionó: “La ignorancia es la madre de todas las sombras, suelo fértil para germinar las semillas de la agresividad, el miedo, el sufrimiento y la tristeza. Podría haber estado en desacuerdo conmigo sobre el origen de la daga, no hay nada malo en ello. La intolerancia e impaciencia de su comportamiento denota cómo se desconoce a sí mismo, permitiendo que las emociones surgidas de situaciones inesperadas y desagradables lo maltraten y desequilibren, haciéndolo ser un siervo de sus propias emociones y esclavo del comportamiento ajeno. Entiende que no fueron mis palabras las que lo hicieron ebullir, sino la ignorancia sobre sí mismo». Hizo un gesto con la mano para que lo acompañara. Mientras caminábamos por un callejón cerca del mercado, seguimos hablando. Aclaró: “Las diferencias de miradas, conocimientos y opiniones enriquecen la vida. Son necesarios y saludables, pero necesitan mansedumbre. Estar bien o mal es parte del proceso natural de aprendizaje. El sentimiento de infalibilidad solo denota a un individuo enyesado en ideas estancas y sentimientos abiertos en heridas emocionales contaminadas por la vanidad y el orgullo, aún sin condiciones de ser tratadas. Mientras no lo entienda, seguirá atado a sus propios errores en una especie de matrimonio que, aunque dañino, sigue siendo indissoluble. Demuestra las infinitas leguas que lo distancian de la redención». Antes de que yo preguntara, explicó: «La redención es la libertad construida a través de la reconstrucción interior, sin la cual no se tiene acceso a la verdad». Argumenté que el comerciante, aunque estaba equivocado, tal vez creía que tenía razón. Del mismo modo, la sensación de haber sido acusado de impostor para él tal vez era cierta. El hombre se encogió de hombros y comentó: “Las cosas, las situaciones y las personas son como las entiendes o crees que son. Saber que no se sabe nada o muy poco sobre todo y todos es un poder inconmensurable. La mirada, el conocimiento y las creencias establecen el funcionamiento del mundo y los límites de la vida para cada persona. Las posibilidades se presentan en la medida exacta de la audacia de ir más allá de donde uno se encuentra en sí mismo. Los desplazamientos que lo moverán por la existencia serán los registros inequívocos de amor, coraje, sinceridad y audacia contenidos en sus movimientos íntimos de expansión. Son hitos de la evolución individual”.

Me esforcé por seguir su rápido razonamiento. Le pregunté si hablaba del engaño del mercader sobre la daga. El hombre señaló: “Me refiero a las líneas divisorias entre la ignorancia y la verdad como fronteras entre la oscuridad y la luz. El hecho que ocurrió hace poco en el mercado es un ejemplo pequeño, pero emblemático. No saber que no sé es ignorancia. Saber que no sé es conocimiento, pero no es suficiente. Estar dispuesto a conocer lo desconocido demuestra una fina sabiduría. La búsqueda del conocimiento debe estar en constante acción, así como su aplicabilidad en las cuestiones cotidianas. De lo contrario, será como la fruta dulce que se pudre olvidada en la cesta sin cumplir la función de alimentar». Continuó hablando mientras caminábamos: “Conocerme a mí mismo es un supuesto necesario para comprender mejor a las personas, las cosas y las situaciones. El mundo, la vida y la verdad se desvelan al compás de mis transformaciones. Todo cambia sin que nada cambie. Las modificaciones se deben a la mejora de la percepción y sensibilidad del viajero en el recorrido del viaje de autodescubrimiento. Lo que me aterroriza es lo que desconozco en mí. Lo que me devora es lo que erróneamente creo que conozco en mí. Creer saber cuando no se sabe es un mal. Todos los miedos, conflictos, sufrimientos y sombras se alimentan de la ignorancia. No tengo forma de controlar los acontecimientos del mundo o las acciones ajenas que tal vez me alcancen, pero puedo tener un dominio absoluto sobre mis reacciones como respuesta, contrapunto, límite, respeto y amor propio. Siempre que, por supuesto, ya tenga un mínimo de conocimiento sobre quién soy y quién aún no soy».

Pregunté cómo entender dónde residen los puntos que necesitan ajustes inmediatos. El hombre frunció las cejas y ejemplificó: “Recuerda al comerciante de dagas en el mercado hace un momento. No me refiero al desconocimiento del error, sino a no estar abierto a la evolución. Debe haber humildad. El sentimiento de infalibilidad es típico de aquellos que están más preocupados por la apariencia que han dibujado sobre lo que no son que la esencia de lo que realmente son. La imagen superficial los hace vanidosos; usan el orgullo como muro de protección. Aunque lo nieguen, en el fondo se sienten frágiles. Les faltan los pilares de las virtudes y la verdad para el necesario apoyo sobre sí mismos. Así que se valen de las armas de ataque de la arrogancia y se muestran ofendidos cada vez que se ven amenazados con ser expuestos a la verdad inconfesable. Al contrario de lo que imaginan, no ganan nada. En realidad, desperdician su potencialidad evolutiva; se vuelven menos cuando podrían ser mucho más». Hizo una breve pausa antes de concluir: “El mal, en cualquiera de sus diversos grados e innumerables vertientes, es solo el síntoma. La ignorancia es la enfermedad que necesita erradicación”.

El elegante hombre continuó la explicación: “Todo lo que nos irrita o nos entristece señala puntos de ignorancia sobre quiénes somos; son los objetivos inmediatos de las próximas transformaciones intrínsecas. Mientras permanezcan indomables, seguirán a cargo de nuestras reacciones. Sentimientos de incapacidad, inseguridad o abandono; desánimo, agresividad o dolor; euforias desmesuradas, reacciones impulsivas o crisis de victimismo revelan desequilibrios emocionales que, como tales, son patologías del alma. No pierdas el tiempo quejándote del mundo o culpando a los demás. Mientras no se detecte la causa de la enfermedad y se inicie el tratamiento, seguirá sin obstáculos para expandirse hasta que nos lleve a la ruina existencial. Conocer la enfermedad ayuda a evitar que la enfermedad se extienda o regrese, siempre que haya un interés sincero en la salud del alma, el genuino viajero de los caminos del tiempo en busca de la verdad. No hay otra manera de lograr la curación”.

Cuando pasamos por delante de una tienda de té, me invitó a entrar. Pedimos una tetera de infusión con flores de hibiscos y una olla con galletas de dátiles. Mientras esperábamos, continuamos la conversación. Comentó: “Si en mí están las raíces de mis miedos y sufrimientos, al entender las causas tengo acceso para modificar las consecuencias. Cuando cambio la calidad de las semillas, cambio el sabor final de los frutos. Así puedo no solo entenderlas, sino utilizar conscientemente el poder de la vida que tengo en mis manos». Le pedí que explicara mejor este poder al que se había referido. El hombre explicó: “Tanto el cielo como el infierno no tienen una ubicación geográfica; es una manifestación espiritual. Ambos están dentro de mí. La ignorancia y la verdad alimentan mis pensamientos, sentimientos y actitudes que definen en cuál de ellos vivo en cada momento».

Comenté sobre la importancia de mantenerse alejados del mal. El filósofo estuvo de acuerdo y reflexionó: “Mantenerse alejado del mal requiere pleno conocimiento del mal. Nunca ignore su existencia o alcance. El sabio no se enferma porque trata al mal como mal. No puedo protegerme del enemigo que no sé que existe o, no menos grave, creo que me protege, mientras que a través del orgullo, la vanidad, la codicia, el egoísmo, entre otras sombras personales, me domina. Si negocio con el mal me convierto en su deudor; si lo ignoro en cualquier aspecto, me toma como instrumento. El tamaño de mi cárcel es proporcional a las dimensiones de mi ignorancia». El té y las galletas se pusieron sobre la mesa. Estaban deliciosos. Lo degustamos durante un tiempo sin decir una palabra, hasta que el filósofo añadió para concluir: «Los rostros desconocidos de lo que soy me hacen vivir como no soy, como un títere que se cree libre por no darse cuenta de las cuerdas que limitan y manipulan sus movimientos». Arqueó los labios en una hermosa sonrisa y finalizó: “Todo lo que ignoro en mí todavía no me pertenece. Mientras estoy fragmentado, sigo siendo frágil y desequilibrado. Las pequeñas dificultades tendrán la dimensión de los grandes problemas. La agonía me destruye un poco cada día. Así, a través de mí la oscuridad mantiene su imperio”.

Me pregunté si el conocimiento era el medio adecuado para acceder a la luz. Frunció las cejas y señaló: “Es importante, pero no es suficiente. El conocimiento es un valioso instrumento de acceso al autodescubrimiento, movimiento primordial a la evolución y fundamental para alcanzar la verdad que liberará de la ignorancia, generadora de todos los miedos, conflictos y sufrimientos. Sin embargo, el conocimiento y la verdad no valen nada mientras están lejos del amor. Las poderosas fuerzas oscuras tienen un enorme conocimiento, pero siguen valiéndose del mal como arma de dominio y subyugación. El amor es el puente que conduce el conocimiento a la luz. A su vez, el amor necesita sabiduría para no convertirse en presa fácil de las trampas de la maldad. Las virtudes guían el proceso de evolución del amor en cada uno de nosotros. Son los pilares del puente y las guías de la travesía”.

Nos quedamos en silencio durante un tiempo para que pudiera absorber esas ideas. Luego, amablemente, el hombre dijo que tenía que irse. Tenía citas esperando. Era hora de que me fuera. Agradecí la conversación, el té y las galletas. En este momento, un trovador entró en el establecimiento con una mandolina al hombro. El filósofo le dio una moneda y le pidió que tocara una canción cuya melodía hablara la lengua de los ángeles. Me dijo que cerrara los ojos. Los versos épicos de Bhagavad-Gita sirvieron de letra a la canción. Poco a poco, el sonido y el poema dibujaron un mandala, como los usados por los hindúes, en mi mente. A través de ella, seguí el viaje.

Poema Setenta y Uno

Saber que no se sabe nada es poder.

Creer saber cuando no se sabe es malo.

Conocer la enfermedad ayuda a evitar la enfermedad.

El sabio no se enferma porque trata el mal como el mal.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Edad Media, España. Estaba ante un convento muy pobre en comparación con otros de la época. Las monjas vestían con túnicas de algodón rústico y sandalias que no ofrecían protección contra el frío. Una sacaba agua del pozo, otra llevaba una cesta con verduras. Dos barrieron el patio. Me miraron como si me esperaran. Las saludé con una sonrisa; ellas me devolvieron la sonrisa. Una de ellas señaló con los ojos hacia donde debía seguir. Pasé por el salón y subí una escalera estrecha. En una habitación circular con varias ventanas, una monja mayor, especialmente la responsable del convento, escribió. Por un lado, un paquete de papel en blanco; por el otro, hojas llenas de palabras. Amablemente, me indicó una silla para que me sentara. Después de acomodarme, pregunté sobre el contenido de esas notas. Sin sorprenderse con la pregunta ni molestarse con la curiosidad, dijo: “Escribo un libro en el que un castillo, con varios aposentos, sirve como metáfora para la comprensión de los muchos aspectos que componen el interior de cada persona. Somos multifacéticos. Somos mil y somos uno. Partes de las que soy se distribuyen entre las diversas habitaciones de la planta baja, otras habitan las diversas habitaciones de arriba. Hay una puerta de entrada con un vigilante y una sala central donde se toman las decisiones. Entender quiénes son los muchos que me componen, y cómo hacer que interactúen armoniosamente entre sí, garantizará el buen funcionamiento del castillo, fundamental para la plenitud de los días”. Comenté que la explicación me parecía compleja. La mujer aclaró: “Mis palabras son simples, pero pocos las entienden. Casi nadie las pone en práctica”. Si las palabras eran sencillas, quería saber el motivo de tanta dificultad. Explicó: “La simplicidad elimina los engaños, arranca las máscaras, desnuda los disfraces y destroza a los personajes por los que transitamos por la existencia. Rasga el velo de la ilusión para dejarnos frente a la verdad. Un movimiento que, al principio, aturde por la incomodidad que trae. Pocos están preparados para lidiar con la verdad, una difícil deconstrucción indispensable para la belleza de la reconstrucción ofrecida. Teniendo como origen los propios malentendidos, la complejidad aturde e impide que las mil partes de una persona se reúnan y se unan a favor de la integralización del ser. Desorientado, el individuo niega su esencia como si la huida de sí mismo fuera un camino. Como puede ver, la simplicidad no tiene nada que ver con la superficialidad. La simplicidad es profunda porque conduce al núcleo de lo que somos, donde no caben mentiras ni subterfugios. Pocos están dispuestos a mirarse sin miedo ante el espejo de la verdad; a exponerse al mundo sin ninguna vergüenza, a pesar de todas las imperfecciones, malentendidos y dificultades. Debe haber humildad y coraje para aceptarnos sin la importancia y la perfección que nos gusta atribuir a quienes no somos”. Le dije a la madre que era un viajero en busca de la verdad. Ella me recordó lo obvio: “El camino hacia la verdad pasa por el inevitable encuentro con uno mismo, sin el cual no será posible florecer la belleza de la singularidad que nos espera en semilla. Un movimiento indispensable para despertar las virtudes aún dormidas por los embriagadores acalantos de nuestras sombras personales. Permaneceremos lejos de la luz”.

Le pedí que hablara más sobre la importancia de las palabras para la comprensión y manifestación de la verdad. La monja puntuó: “Cuando se expresan en reacción a una contradicción, al encuentro de un interés o en la búsqueda de un deseo, traducen el nivel de equilibrio o desarmonía interna, sirviendo como registro de cuánto ha conquistado o aún permanece subyugado por los sentimientos desconocidos que lo dominan. Las palabras tienen un origen. Aunque puedan ocultar la verdad a través de mentiras u ocultar las intenciones genuinas en el subterfugio de las traicioneras entre líneas o confundirlas en algunos de sus diversos significados, las palabras demuestran el último límite alcanzado por la conciencia, así como la sinceridad y el respeto contenidos en nuestras relaciones. Sí es sí, no es no, siempre hablado de manera clara, para que sea de simple comprensión; serena, evitando que sea el resultado de un eventual desequilibrio emocional; exacta, sin demasiadas palabras para desgarrar el contenido ni menos para dificultar la comprensión; e inequívoca, para no permitir interpretaciones erróneas”. Frunció las cejas y añadió: “Aunque las actitudes son más significativas que las palabras, no pocas veces, estas son iguales a esas. Hay muchas situaciones en las que las palabras abren o cierran puertas, levantan muros o puentes, y casi siempre expresan sentimientos». Hizo una breve pausa antes de continuar: “Las emociones y los sentimientos estrechan o impulsan el pensamiento. La cárcel inconsciente o la auténtica libertad resultará de quién domina a quién. Si las pasiones someten los principios y valores que me guían, subvirtiendo los entendimientos que me desplazan por el mundo, soy un esclavo. Si me sirven de resorte propulsor para mover las ideas a favor de las transformaciones necesarias para la mejora personal, conquisto un poco más de mí. Me libero. Todos los actos tienen un señor. Queda por ver si estamos sometidos a las emociones degradadas o fomentados por buenos sentimientos. La irritación, la ira, el dolor y las frustraciones me hacen esclavo de la maldad con cada palabra o elección. Por otro lado, el amor, el perdón y la renuncia me desatan de los condicionamientos conductuales y de las experiencias infructuosas. Quien desconoce la importancia y la influencia de la calidad de los sentimientos y las emociones en la formación del libre pensamiento y, en consecuencia, de la evolución espiritual, no podrá entenderme. Tampoco será capaz de pertenecer a sí mismo. Las situaciones de pequeña cantidad serán suficientes para sacudirlo emocionalmente y, así, arrancarlo de su eje de luz. Explotará o implosionará en impaciencia, intolerancia, resentimiento y odio todos los días. Aunque sea agraciado con privilegios y consuelo materiales, vivirá la auténtica miseria existencial». Luego concluyó: “El inconmensurable poder de destrucción y creación de todos los aspectos relativos a la propia vida reside en la mente. Un corazón sereno y alegre la expandirá. Si es temeroso y turbulento, la estrechará”. Golpeó la mesa con el dedo índice para resaltar la metáfora y dijo: “La mente es el monarca del castillo. Su principal consejero es el corazón. Al alterar los niveles de percepción y sensibilidad, el equilibrio emocional se vuelve fundamental para determinar la fuerza del movimiento, así como la claridad y firmeza de las decisiones, todo bajo la responsabilidad de la conciencia». Le pregunté cómo sabría si era dueño o esclavo de cada palabra pronunciada o elección realizada. La monja se encogió de hombros y dijo: «La respuesta radica en la simplicidad con la que te relacionas contigo mismo».

Me pregunté si un estilo de vida basado en estas ideas no generaría muchos rechazos. En el mundo, las apariencias son más importantes que la esencia; lo material es más valioso que lo espiritual; la lucha por la posición social establece las relaciones de poder. La monja argumentó: “Vivimos en el mundo. Hay aspectos relacionados con la supervivencia que no debemos menospreciar. Sin embargo, estamos en el mundo para evolucionar, para convertirnos en personas diferentes y mejores cada día. Podemos compartir el bien, los bienes, las virtudes, los ejemplos y el conocimiento. Así y solo. Los pasos y las transformaciones son muy personales. Nadie podrá hacer esto por nadie”. Me mostró el paisaje visto a través de una de las ventanas y me preguntó qué veía. Un enorme precipicio, dije. Luego señaló una ventana diametralmente opuesta en la habitación circular y repitió la pregunta. Un puente, respondí. Ella sonrió y explicó: “Si lo observas desde un ángulo, pensarás que fuera del convento todo se reduce a un enorme precipicio. Nada sabrá sobre la existencia de puentes para superar los obstáculos abismales”. Parpadeó como quien cuenta un secreto y dijo: “Vive en el mundo, pero muévete como espíritu, el puente por el que atravesamos los abismos existenciales. Sin los movimientos internos, todos los desplazamientos externos quedarán vacíos en significado. Con cada gesto, no olvides lo que queda y lo que sigue. Todos los días son perfectos para destruir y crear quienes somos en la medida exacta de la deconstrucción de lo que ya no queremos en nosotros. La reconstrucción de lo que queremos convertirnos es un ejercicio sin fin de la mente y el corazón”. Se había olvidado de abordar el tema de los rechazos. Comenté que la gente tiende a repudiar o alejarse de aquellos que se construyen utilizando valores diferentes a los adoptados por las mayorías. La mujer asintió con la cabeza y reflexionó: “Al permitir que los ojos de los demás me moldeen, me convertiré en quien ellos quieren que sea, no en quien quiero ser. Al tomar decisiones basadas en la opinión de los demás, me alejo de lo que soy, pierdo mis raíces. Los edificios sin cimientos son frágiles. Cada uno de nosotros es único. Soy creador y criatura de mi propia obra. Si yo no soy el autor de mi historia, alguien lo será. No puedo permitir que esto suceda. Me esfuerzo por entender quién soy y a dónde quiero ir. Me desliego en el alcance de la verdad a medida que la entiendo. No me falta la validación, el permiso para la aprobación de nadie. La incomprensión de muchos no me quita el valor, la determinación y el propósito. El valor inconmensurable de las alas nunca será entendido por aquellos que creen que el poder está en los hondas y las piedras. Lo que otros son, piensan, dicen o hacen no me impedirá seguir adelante”.

Hizo una pausa antes de continuar: “Todos los días trato de entender qué poner o quitar del equipaje. Todo el poder está en la mente; toda la riqueza, en el corazón. Todo lo demás se deshace con el tiempo. Sé que la mayoría de la gente no entiende, pero bajo la ropa de mala uso, guardo un gran tesoro, a salvo de los ladrones, de las polillas, del óxido, del cambio de viento de la política o de las inclemencias del tiempo de los días: la luz conquistada a través del ejercicio de las virtudes, que poco a poco agrego como herramientas existenciales”. Ofreció una sonrisa acogedora y concluyó: “Al ritmo de la evolución personal, la verdad cambia. Si hay humildad, no habrá problema en hacer y rehacer múltiples ajustes en la ruta para mantenerse en el rumbo. Basta con no aferrarse al error, sino aprender de él; bajo ninguna circunstancia o argumento hacer uso del mal; y nunca permitir que el miedo sea un obstáculo para el siguiente movimiento. Así se presentan a los viajeros los grandes maestros a disposición del Camino”.

La campana del convento sonó llamando a la oración. La mujer enarcó las cejas y sonrió. Ella tenía que ir. Era hora de que me fuera. La monja sugirió: «Cierra los ojos y déjate envolver por el sonido de la campana», que seguía sonando a un ritmo constante y constante. Obedecí. «Son las trompetas de los ángeles», agregó. Me dejé arrullar por esa sinfonía sagrada. Sin demora, en mi mente se formó un mandala amarillo y violeta, como si fuera un portal árabe. Y lo fue. Seguí el viaje por el inconsciente colectivo.

Poema Setenta

Mis palabras son simples,

Pero pocos las entienden,

Casi nadie los pone en práctica.

Las palabras tienen un origen;

Los actos tienen un señor.

Quien no lo sace,

No podrá entenderme.

La incomprensión de muchos

No me quita el valor.

Debajo de la ropa desgarrada,

El sabio guarda un tesoro.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Esa vez, al llegar al taller de Lorenzo, el zapatero amante de los libros de filosofía y los vinos tintos, lo encontré en la acera preparándose para salir. Al verme, apoyó la bicicleta en el poste y me brindó con una hermosa sonrisa. Como de costumbre, estaba impecablemente elegante. El pelo blanco y lleno, peinado hacia atrás, estaba enmarcado por una camisa de vestir de lino azul claro, cuidadosamente arreglada dentro de los finos pantalones negros de sastrería. Los zapatos eran de fabricación propia. Me dio un fuerte abrazo como muestra de su sincera alegría por ese encuentro inusual. Nunca le diría cuando iba a visitarlo. Sin embargo, solía llegar de madrugada. El retraso del vuelo me hizo perder el primer tren del día. Iba a almorzar. Me preguntó si me gustaría acompañarlo. Invitación aceptada de inmediato, fuimos a un acogedor bistró a pocas cuadras de distancia, frente al parque municipal. Nos sentamos junto a la ventana para disfrutar de las hojas y flores de mil colores típicos de la primavera. Mientras esperábamos los platos, pedimos una botella de vino. Había una etiqueta que ya se había convertido en una tradición en nuestros almuerzos, pero que ese día faltaba. El amable camarero nos recomendó otro, de una pequeña bodega de la región, recientemente premiado en un concurso internacional. Hecho que sorprendió a todos, ya que nunca había podido producir vinos de buena calidad. Como el dueño del restaurante había comprado algunas cajas antes del premio, con un precio bajo, pudo revenderlas a un precio asequible. Nos gustó la sugerencia. Cuando nos trajeron la botella, Lorenzo se dio cuenta de que era la bodega de Carlos, su hermano menor. «E incomprendido por la familia», añadió el zapatero después de que el camarero se retirara. El vino era espectacular.

Durante el almuerzo, dijo que este hermano siempre había sido tratado por casi todos los miembros de la familia como si fuera un inadaptado. Nefelibata, significa quien vive en las nubes; así es como las personas más cercanas se referían a Carlos y a cómo bautizaba el vino que producía. A pesar de todas las transpertes, nunca había perdido el buen humor. El apodo surgió debido a que, desde joven, se dedicó por completo a la propia bodega, en una región de los Pirineos que, según los expertos, no era apta para las uvas. Siempre había producido vinos mediocres. Las dificultades financieras fueron innumerables y graves. Cuando llegaron a la edad de ingresar a la universidad, los hijos se marcharon. La esposa se fue poco después. El resto de los familiares se alejaron casi por completo. Resignado, Carlos no les quitó los argumentos ni se atribuyó el derecho a ningún dolor. Aceptar que cada persona tiene pleno derecho a llevar la vida de la manera que mejor le parezca es una actitud del más noble respeto. A ti y a los demás. Sin embargo, todos se sentían con derecho a opinar sobre la vida de Carlos, algo común que sucede cuando el individuo tiene problemas para estabilizarse profesional o económicamente, como si esto fuera un signo inequívoco de incapacidad. «El éxito no siempre se basa en los caminos de la fama o la fortuna», destacó Lorenzo para luego agregar: «Contrariamente a lo que muchos entienden, el éxito habla de logros intrínsecos, como la dignidad, la paz, la felicidad, el amor y la libertad».

Las críticas al estilo de vida de Carlos se agravaron cuando, en el apogeo de las dificultades financieras, rechazó la generosa oferta de una famosa cadena hotelera por sus tierras, interesada en construir un resort de alto lujo frente a la increíble belleza natural del lugar. Como no había negocio, el hotel se construyó en otro lugar. Según muchos, habría desperdiciado la mayor oportunidad de su vida. Sin duda, un nefelibata, se burlaban, más aún porque, debido a la altitud, la bodega solía estar entre las nubes. Literalmente.

Cerca del final del almuerzo, y de la botella del maravilloso vino, nos sorprendió la entrada de Carlos al restaurante. El zapatero se puso encantado al ver a su hermano. Después de los intercambios de abrazos, se sentó con nosotros. Al notar el vino que bebíamos, sonrió con satisfacción. Luego dijo que había estado unos minutos en el taller de Lorenzo. Como estaba cerrado, se arriesgó a encontrarlo en el bistró, dijo satisfecho. Después de los inevitables y honestos elogios al vino premiado, Carlos tomó la mano de su hermano con cariño, se volvió hacia mí y dijo: “Fue la única persona que no me negó apoyo durante más de tres décadas. En los momentos más difíciles, aunque estaba físicamente distante, lo sentía a mi lado”, se volvió hacia el zapatero y dijo en tono de agradecimiento: “No solo me prestó dinero, incluso cuando había poco para él, sino que también me ofreció palabras de esperanza y aliento durante este largo, difícil pero hermoso viaje. Una vez, cuando las señales parecían mostrar que había tomado una decisión equivocada, me dijo: nunca te comprometas tanto con el error como con el miedo. Si en algún momento me diera a entender que estaba equivocado, debería volver a hacer la ruta. Pero mientras entendiera que había fundamento en el sueño, no debía temer nada. Debía enfrentar las dificultades y mantener el rumbo. Algunos sueños tardan en madurar; otros son meros ensueños; la diferencia entre ellos es la conexión que tienen con nuestra alma. Dentro de mí palpitaba la certeza que me impidió rendirme». Se secó una lágrima rebelde y señaló: “He echado mucho de menos a todos, pero nunca hubo espacio ni tiempo para cultivar penas. Preferí cultivar uvas. Entiendo la razón de los que se alejaron. El sueño era mío, no de ellos. Cada uno partió en busca de su propio sueño. Nadie cometió ningún error. Ni yo ni ellos”.

Le pregunté cómo se sintió cuando recibió la tentadora propuesta de vender la tierra. Carlos sonrió y explicó: “Pasé noches sin dormir. Estaba embrujado por números y proyecciones. Recuerdo que fui al taller a hablar con Lorenzo. Me hizo una sola pregunta: ¿cómo crees que será tu vida si te deshaces de la bodega?«. Bebió un sorbo de vino y concluyó: “La pregunta correcta tiene el poder de guiarnos a la respuesta definitiva. Nunca más me asaltaron las dudas sobre este tema. Rechacé la oferta y seguí adelante. Eso fue hace más de una década. Hasta que hace unos dos años, desarrollé una plántula híbrida de parrea que se adaptó perfectamente al frío y al suelo de los Pirineos”, dejando claro que el premio no había resultado del azar o de la suerte. Fue el resultado de mucho estudio y trabajo. A pesar de las innumerables y enormes dificultades, el sueño se había hecho realidad. Comenté que la opinión de todos cambiaría cuando se enteraran del premio. Carlos me corrigió: «Si la opinión de los demás tuviera más fuerza que mi verdad, yo sería una persona que ellos moldearían, nunca quien soy». Estuve de acuerdo con él. Reflexioné que a partir de los acontecimientos tal vez sería posible rescatar las relaciones perdidas. «Ya no», dijo el enicultor en un timbre de voz entre el enigma y la despedida. Estrechó la mano de su hermano, cuyos rasgos no ocultaban la intensa emoción del momento, y le agradeció: “Su apoyo fue fundamental para superar los momentos más complicados, que no fueron pocos. Has hecho la diferencia en mi vida”. No dije ni necesitaba nada más.

Suelo visitar al zapatero cada vez que subo la montaña, hacia el monasterio, cada año para un período más de estudios. Excepto cuando hay eventos o reuniones extraordinarias en la Orden. Esa vez, regresé solo tres meses después de ese almuerzo. Fue entonces cuando me enteré de que Carlos se había ido a las Tierras Altas unas semanas después de nuestro encuentro en el bistró. Sin revelar nada a nadie, había recibido un diagnóstico de un tumor en el páncreas. Prefirió lidiar solo con la situación. Rechazó el tratamiento incómodo, ya que se descartaba la posibilidad de curación. Se recogió en la bodega para prepararse para la gran transición. Según los funcionarios que lo acompañaron hasta el último día del día sin fin, viajó en paz. Me enteré de los hechos mientras Lorenzo colocaba dos tazas humeantes con café sobre el mostrador de madera. El zapatero añadió: “Cuando lo encontramos en ese almuerzo, había venido a la oficina de registro para redactar su testamento. Como era de su naturaleza, no comentó nada a nadie”. Hizo una pausa antes de hacer la sorprendente revelación: «Carlos me dejó la bodega como herencia».

Inmediatamente, quise saber cómo administraría la bodega, que había alcanzado valores estratosféricos después de la entrega de premios, junto con la pequeña zapatería, donde daba rienda suelta a su don. Fue entonces cuando me contó sobre la insatisfacción de sus hijos, además de algunos otros hermanos, con la decisión de Carlos en relación con su propio patrimonio. Habían interpuesto una demanda cuestionando la validez del testamento. Alegaron que como estaba enfermo en ese momento, no tendría condiciones psíquicas para deliberar sobre los bienes. La audiencia sería esa tarde. Sería el primero de muchos, pensé. Era inevitable recordar que antes de la premiación, se burlaban de la bodega; ninguno de ellos quería colaborar para que se volviera productiva. Ni siquiera creían que esto fuera posible. Carlos había sido abandonado por las mismas personas que ahora codiciaban su legado. Dije que había presenciado la última conversación entre el enótero y el zapatero. Aunque no podía negar el evidente tono de despedida en las palabras de Carlos, no había ningún rastro de incapacidad mental en su razonamiento, articulación de ideas o restos de desequilibrio emocional. Me ofrecí como testigo. Lorenzo sonrió en agradecimiento y dijo: «No será necesario».

Insistí en acompañarlo a la audiencia, aunque fuera como apoyo moral. Esa tarde fuimos al foro de la pequeña y encantadora ciudad. Cuando llegamos, los que impugnaban la legitimidad del testamento ya nos estaban esperando. Sin ningún rastro de resentimiento, Lorenzo saludó a todos con delicadeza. La reciprocida no ocurrió. Sin demora, fuimos llamados a la presencia del magistrado. Primero se manifestó el abogado de los autores de la demanda. Era un profesional experimentado y caro. Expresó claramente los motivos de la solicitud. Su timbre de voz estaba entrenado para resaltar la convicción de los argumentos presentados, con la clara insinuación de que el zapatero se había aprovechado de la fragilidad emocional del viticultor para obtener los privilegios contenidos en el testamento. Al terminar, el juez autorizó a la abogada de Lorenzo, una joven recién graduada, a presentar las contrarazones. En este momento, el zapatero pidió la palabra, que le fue concedida por el magistrado con un movimiento de cabeza. Sin alargarse ni exaltarse, el artesano dijo que no le gustaría presenciar el intento de deconstrucción de la cordura de su hermano por parte de quienes nunca se interesaron por él, mantuvieron ninguna convivencia o incluso ofrecieron algún cuidado. No necesitaba recordar el desprecio de todos por los sueños y necesidades de Carlos. Sin embargo, tenían derecho a heredar el patrimonio cuando no eran capaces de cuidar al hombre. Insistir en esa pelea sería destrozar a una persona digna y encarcelar su voluntad a una sentencia judicial, cualquiera que fuera. En cuanto a las acusaciones de oportunismo, todos allí lo conocían desde siempre; no tenía duda de que eran movidas por la codicia, nunca por la sensatez. Así, renunciaría al patrimonio que le había legado su hermano en favor de aquellos que se declaraban perjudicados. Nada quería, pues, todo lo tenía. Llevaba consigo los recuerdos de los momentos vividos junto a Carlos, algunos angulares y de extrema belleza por el amor involucrado. Heredó más de su hermano menor que cualquier otra persona de la familia. “Son mis historias las que me enriquecen”, concluyó Lorenzo.

Hubo un silencio desconcertante y embarazoso. El juez sugirió que el zapatero reevaluara su posición. Aunque no era lícito prejuzgar la acción, creía que había muchos elementos procesales a favor de Lorenzo. El zapatero solo ratificó la firme decisión de renunciar al testamento de su hermano. Por lo tanto, se decidió que la bodega de Carlos sería vendida y el valor prorrateado entre los postulantes de la herencia. Nada le cabía al artesano.

Anochecía cuando salimos del foro. El zapatero sugirió que fuéramos a cenar al mismo bistró que nos encontramos con Carlos la última vez. Caminamos hasta el restaurante sin decir una palabra. Nos sentamos en la misma mesa y pedimos el vino premiado. El camarero advirtió que el precio había subido mucho. El artesano dijo que no importaba, porque el momento era único. No entendí ni estaba de acuerdo con la postura de Lorenzo en la audiencia. No me pareció justo, comenté en tono de revuelta. Por lo demás, la decisión del zapatero me pareció aterradora, por haber huido de la lucha, e irrespetuosa, por ignorar la voluntad de Carlos.

Nos callamos con el acercamiento del camarero. Esperamos que abriera la botella, sirviera el vino y se alejara. Luego, reflexionó sobre mis argumentos: “La renuncia genuina no se caracteriza por huir de la lucha, sino por entender dónde ocurre realmente el combate. Continuar con la demanda, aunque mis posibilidades de éxito fueran significativas, no me llevaría a ninguna victoria. Renunciar significa dar menos para quedarse con más. Aunque la mayoría de la gente no lo entiende así”. Dije que yo tampoco entendía. El zapatero explicó: “La renuncia sigue siendo un arte cuyo potencial y belleza son poco conocidos y, por eso, lo llamamos arte oculto. Porque casi no saben nada, muchos la asocian con el miedo a la confrontación, la cobardía ante el oponente aparentemente más fuerte, culminando en el desperdicio de una excelente oportunidad. En verdad, la renuncia ocurre cuando abdicamos de un bien de gran valor a los ojos del mundo en pro de otro bien, de menor valor a los ojos de las multitudes, pero de riqueza inconmensurable para el alma”.

Me pregunté qué había ganado con esa actitud. El artesano aclaró: “La renuncia se asemeja al perdón por el aspecto liberador que proporciona. Dejamos atrás el dolor, el orgullo, la ira, la vanidad para conquistar la ligereza de un corazón purificado por el amor. El perdón es la manifestación del amor en un nivel tan alto que lo hace sagrado. Es el amor utilizado como ingrediente curativo. El perdón cura la herida causada por la maldad. La renuncia evita la aparición de la herida. La renuncia antes hace innecesario el perdón después, como una especie de profilaxis existencial. Como en un movimiento de vanguardia, la renuncia se anticipa al perdón”. Golpeó la mesa con el dedo índice para destacar un aspecto importante: “Para ser legítima, la renuncia debe traer consigo todos los elementos de amor y sabiduría contenidos en el perdón. De lo contrario, la renuncia no se completará. Si queda un rastro de dolor o alguna sensación de daño, sus efectos liberadores se perderán».

Recordé la importancia de luchar por nuestros derechos. Lorenzo asintió con la cabeza y preguntó: «El dinero o la paz, ¿cuál es más importante en su escala de valores?». Me pregunté si no sería posible tener ambos. El artesano no estuvo de acuerdo, al menos en ese momento: “No quiero una vida acosada por acusaciones, aunque infundadas. Quiero evitar desperdiciar una sola tarde entre reuniones con abogados y audiencias judiciales. Tengo cosas más importantes y sabrosas para pensar, sentir y hacer”. Pensé que aun así algunas de esas personas tal vez siguieran hablando mal de él: “Soy consciente de esto. También sé que tendrán que hacer esto para justificar sus propios actos ante sí mismos. Los engaños generan incomodidad. Construir razonamientos tortuosos es aparentemente más fácil que aceptar los errores. Huir parece más conveniente que lidiar con la verdad. Esconderse en las sombras demuestra la incomodidad causada por la luz. Del mal no se hace el bien sin la debida reconstrucción moral. Mantendrán los discursos hasta el día en que se sientan avergonzados por no poder vivir más con los malentendidos del vacío entre quienes son y quienes quisieran ser. No se puede saltar o descartar la lección negada”. Hizo un gesto con la mano, como para recordar algo importante, y dijo: “No tengo control sobre lo que la gente dice o hace, pero soy responsable de las guerras que acepto librar. Todos los combates sirven para la mejora intrínseca. Todo lo que más es menos. Son solo manifestaciones sobre desvíos de responsabilidad y profundos malentendidos”.

Recordé la falta de respeto a la voluntad definitiva de Carlos. Quería que la bodega se quedara con el zapatero. Lorenzo reflexionó: “El hermano es un espíritu de escol. Su evolución se deduce de la observación atenta de cómo se ha llevado durante toda su última existencia, sin sacudirse, entristecerse o rebelarse con las elecciones de los demás. Creo que Carlos imaginó que tal situación ocurriría y, si lo conozco un poco, estaba satisfecho con la solución encontrada. A cada uno se le entregará según sus obras. A su debido tiempo, todos entenderán sus propias actitudes. El mal camino nunca conduce al buen destino. Lo entenderán cuando tengan que rehacer las rutas. No hay lección más eficiente ni herencia más valiosa”.

Arqueó los labios en una hermosa sonrisa y argumentó: «Perdí dinero, pero mantuve mi paz. Rechacé una guerra que me robaría la libertad. Durante meses, tal vez años, estuvo atrapado en un proceso originado por sentimientos degradados e ideas enloquecidas movidas al odio y la usura. Terminaría involucrado en este movimiento. Una indignidad que haría conmigo mismo, en un acto de desamor y, por lo tanto, contrario a la felicidad”. Parpadeó como quien cuenta un secreto y dijo: «Entregué menos, gané más». Me ofreció otra sonrisa encantadora, típica de aquellos que transitan con ligereza y suavidad por los desafíos existenciales, y me tranquilizó: “Tengo mi taller. Me tengo a mí mismo. Nada me falta”.

Luego, concluyó; “La renuncia no es para los débiles que, aunque nunca lo admitan, lo quieren todo porque se creen incapaces de lidiar con la impermanencia de los días. Se trata de un instrumento solo permitido a los fuertes; estos saben que enfrentar las adversidades típicas de la existencia depende más de quiénes son, y de las virtudes que ya han agregado al equipaje, que de la cantidad que tienen en sus cuentas bancarias. La renuncia no es un atributo de los cobardes que huyen de la verdadera batalla, sin embargo, está destinada a los valientes que logran enfrentarse a sí mismos y abrazar la vida en lugar de atacar a los demás y maldecir al mundo. En la lucha del oro contra la luz, la renuncia ilumina el alma”.

Estuvimos un tiempo sin decir una palabra. Necesitaba asignar esas ideas a los estantes adecuados de la conciencia. Sabía que acababa de recibir poderosas herramientas para lidiar con situaciones que estaban por venir, pero aún no se habían presentado. La vida siempre nos prepara para el futuro. Desperdiciamos las oportunidades por no prestar la debida atención. Era hora de brindar por la maravillosa lección sobre la libertad proporcionada por el arte oculto de la renuncia. Bebimos dos copas de Nefelibata en agradecimiento por el amor y la sabiduría legados por Carlos. De manera inusual y poco convencional, me convertí en su heredero.

Gentilmente traduzido por Leandro Pena.

Antiguo Egipto. Palacio Imperial. Un joven faraón se reunió con los ministros y los principales generales de su poderoso ejército. Expuso su decisión de construir una nueva capital al sur de la desembocadura del río Nilo. En su interior reinaba la determinación de modificar los patrones bélicos que predominaron durante siglos en la forma de pensar y actuar de los egipcios. Quitar la capital de Tebas, donde los vicios conductuales habían estado arraigados durante tanto tiempo, ayudaría a cambiar la mentalidad de la población, descartando las guerras como modelos de enriquecimiento y soberanía. Se imponía un intercambio urgente de valores. Soñaba con la solidaridad entre todos los pueblos como forma de generar y sostener la paz. Alguien tenía que iniciar el proceso. “La generosidad corresponde a los más fuertes”, recordó. De manera educada, y con cuidado en la elección de las palabras, los consejeros y generales recordaron las tradiciones guerreras de los antiguos faraones y cómo esta práctica permitió a Egipto convertirse en el país más rico y poderoso del planeta. Fueron los elegidos de Amón para reinar en la Tierra; fueron bendecidos con las inundaciones del Nilo; numerosos fueron los sabios que dominaron los secretos de las ciencias y las escuelas iniciáticas de los misterios de las verdades ocultas. Tenían derecho a dominar y subyugar a los demás pueblos. La asentimiento de la paz sería interpretada como una manifestación de debilidad por los hititas y persas, que ya mostraban inquietud por el hecho de que el faraón les había eximido de pagar impuestos. La deuda de estos reinos con Egipto se debía a que habían sido derrotados en batallas anteriores a que el joven llegara al trono. “No creo que sea justo que otros pueblos pasen dificultades para alimentarnos o se hagan responsables económicamente de los palacios, edificios y monumentos que edigimos en Tebas. Más aún, paguen por el sueldo de los soldados que los oprimen», argumentó el joven faraón. Fue desaconsejado por los asesores. El más débil sirve al más fuerte, esta es la ley natural, recordó uno de los ministros. La guerra es el precio de la paz, advirtió un general. Se ofrecieron varios otros consejos, todos en el mismo diapasón, al monarca que consideraban ingenuo, desprevenido o incluso loco. La contradicción con la nueva política era visible en la fisonomía irritada o en los ojos incrédulos de los hombres que asesoraban al faraón. Por si fuera poco, el joven sentenció: “En la nueva capital dejaremos de adorar a los antiguos dioses que se basan en la venganza y exigen sangre como pago. Habrá un dios único, Atón, cuyos principios serán la fraternidad, la solidaridad y el perdón. En fin, el amor será la tónica de mi reinado”. Hubo un gran revuelo entre los consejeros y generales. Fueron unánimes en pedir al joven que revisara sus propios conceptos. De lo contrario, pronto los egipcios, en lugar de señores, serían siervos de los hititas, persas y otros pueblos fronterizos. Sin inmudirse, el faraón dijo con la tranquilidad típica de aquellos que se equilibran en las verdades que iluminan su conciencia: “Siempre aprendí mucho de cada uno de ustedes. Algunos fueron mis tutores, mostrándome que hay varios ángulos desde los que podemos observar la vida. Cuando nos permitimos, todo cambia. Estoy agradecido a todos y guardo en mi corazón todas las lecciones que me han ofrecido. Hay un proverbio entre los grandes estrategas que dice: «Nunca te comportes como el anfitrión, sé siempre un invitado; no aventes un palmo antes de retroceder un paso». Asombrados, los hombres se miraron sin entender la aplicación de esas palabras a la audiencia. Tampoco se atreveron a cuestionar. Tampoco sabían qué decir. Se hizo un largo y vergonzoso silencio. Como el faraón no dijo nada más, entendieron que la reunión había terminado. Pidieron permiso y se retiraron.

Detrás de una pilastra, había visto la escena. Después de estar solo, el joven mantuvo la mirada hacia donde creía que estaba escondido. Sus rasgos eran amigables. Parecía estar divirtiéndose al verme allí, como si supiera que ignoraba el riesgo de ser condenado a muerte por espionaje o algo así. Decidí salir de detrás de la pilastra. Al notar mi vergüenza, sonrió como un adulto que se deleita con la travesura de un niño. Sonreí también. Me indicó que me acercara y me sentara en uno de los escalones de acceso al trono. Luego, como si fuéramos viejos amigos, se sentó a mi lado. Me sentí cómodo. Dije que no había entendido el proverbio que había terminado la reunión. De hecho, sospechaba que nadie lo había entendido. Sonrió divertido. Luego explicó: “En este momento los campos de batalla están vacíos; los ejércitos egipcios no luchan en ningún frente. Descansan y hacen ejercicio. Esto los hace sentir incómodos. Estar en guerra es mantener la normalidad”. Observó por momentos a través de las ventanas del palacio y comentó: “Se comportan como si no hubiera una feroz guerra velada entre aquellos que me asesoran en una loca lucha por el poder. Algunos son amables conmigo para hacerme favores, otros fingen lealtad cuando, por detrás, conspiran para derribarme. El origen de todos los conflictos no está en el mundo como se suele pensar, sino en la mente y el corazón de cada individuo. Mientras no entendamos las razones de estas guerras diarias, seguiremos envueltos en el miedo y el sufrimiento. Ni mil batallas serán suficientes para alcanzar la paz. Todas las agonías del alma se explican a través de los malentendidos propios de cada persona. Todas las guerras también”.

Pregunté cómo el proverbio, que había dejado asombrados generales y ministros, se aplicaba al caso. Explicó: “El anfitrión es el dueño de la casa. Como tal, determina su funcionamiento de acuerdo con el entendimiento que posee. En un mejor análisis, cada persona vive en sí misma. De esta manera, la casa donde habitan sus razones y sentimientos se organiza según la verdad en el límite que la alcanzó. Las verdades estrechas significan casas desordenadas. Nadie conoce la verdad antes de conocerse a sí mismo. Solo así sabrá cómo relacionarse con sus pensamientos y emociones, para organizar en las habitaciones adecuadas cada experiencia vivida, sin dejar que ninguno de ellos, por ser mal entendido, lleve la casa a la ruina. Elaborar con amor y sabiduría las ideas y sentimientos permitirá vivir las experiencias de manera armoniosa, aplicando y extrayendo virtudes de cada situación. De lo contrario, seremos sorprendidos por insurrecciones de irritación o sensaciones de abandono promovidas por la tristeza. La casa se deteriorará un poco cada día”. Hizo una breve pausa para que yo concatenara el razonamiento y continuó: “Lo más grave es que el anfitrión tiende a adaptarse a la falta de orden y al mal funcionamiento de la casa. Se acostumbra al desorden y al ruido de la confusión en sí mismo. Cree que no hay otra manera. Sin comprender las causas de la incomodidad, termina por llevar el desorden y los ruidos personales a sus relaciones en el mundo por entender que son normales e inevitables». Se encogió de hombros y dijo resignado: “Por otro lado, si hay paz en ti, la llevarás a tus relaciones. Las guerras en todo el mundo comienzan con los malentendidos dentro del universo”.

Me miró por unos momentos para asegurarse de mi interés por sus ideas y continuó: “En este punto surge la importancia del invitado. Cuando entramos en un lugar en el que nunca hemos estado, lo observamos desde una perspectiva diferente a la de quien se ha acostumbrado a vivir en el lugar. Así, el huésped es capaz de comprender aspectos que el anfitrión es imposible de ver. Una mirada libre de adicciones aumenta la posibilidad de ver lo que está desordenado dentro de nosotros. Máscaras, personajes y engaños; prioridades, intenciones y objetivos; ideas enyesadas, emociones degradadas y experiencias mal elaboradas; heridas corrosivas, conflictos destructivos y malentendidos poderosos. Un ego autoritario, movido por la arrogancia, la codicia y la agresividad frente a un alma frágil por estar olvidada y sofocada entre miedos y sufrimientos que parecen interminables. Solo como invitados podremos ver el caos de donde vivimos y entender quiénes aún no somos. Entonces, podremos restablecer el buen funcionamiento de la casa, sin el cual no podremos disfrutar de las maravillas de la vida. En resumen, tenemos que retroceder para avanzar. Cuidar bien la casa es indispensable para poder disfrutar de lo mejor del mundo, sin que sus colores y bellezas se desvanezcan en medio de tantos miedos, sufrimientos, conflictos, heridas y agonías provocadas por la forma turbia de pensar y actuar. La paz nunca será un permiso concedido en una solemnidad bajo la concesión de una autoridad; es una conquista interior, simple, mansa y silenciosa. Esto significa caminar sin caminar. Los movimientos internos son invisibles, a diferencia de los desplazamientos externos, notados por muchos. Estos, para tener ligereza y suavidad necesitan el equilibrio y la fuerza intrínseca generada por ellos. Son las rotaciones – los movimientos en sí mismos – las que permitirán e impulsarán las traslaciones – los desplazamientos entre todo y todos».

Comenté sobre la belleza de esas palabras. Sin embargo, había hostilidad en las calles. Hay que saber defenderse. No es raro que seamos atacados de mil maneras, desde las contradicciones hasta los derechos fundamentales hasta los delitos insensatos. El joven asintió con la cabeza y dijo: “No te quito la razón. Sin embargo, el intercambio de agresiones solo demuestra los desequilibrios de parte a parte. La mejor defensa consiste en no dejarse golpear. Esto se llama defenderse sin usar los brazos. Todo poder reside en la conciencia; en ella debe tener lugar el combate sagrado, en el que las sombras se transformarán en luz. Lastimar, irritar u ofender con una ofensa o injusticia representa un total desconocimiento sobre la propia capacidad de lidiar con todas las personas y circunstancias. El mal pertenece al malhechor. Es infinitamente más doloroso deshacerse del mal practicado que del mal sufrido. A cada uno se le entregará según sus obras. Esta es la Ley de la que nadie escapa. Para ello, las reacciones deben ser firmes para alejar el mal de uno mismo y de sí mismo. No podemos permitir que el mal entre para encontrar morada; del mismo modo, nunca dejar que se produzca y fomente dentro de nosotros. Lo estanque con firmeza y mansedumbre. Dentro y fuera de sí mismo. Al usar el mal como revanda, le concederemos un visado de residencia. Él vivirá con nosotros. No caben reclamaciones. La humildad, la compasión, la paciencia, la tolerancia y el perdón son poderosos y eficaces antídotos contra la maldad. Algunas personas merecen nuestro amor, otras lo necesitan. El amor siempre será, en cualquier circunstancia, el mejor camino y el destino correcto. Las virtudes existen para instrumentalizarnos en este fantástico viaje. No hay mayor verdad. Así es posible vencer al enemigo sin luchar contra él. El mal se deshace por inanición y desuso. Por lo tanto, cuida el mal que hay en ti mismo sin atenerte o detenerte por el mal ajeno».

Frunció las cejas, que destacaban por la cabeza afeitada, y enfatizó: “Sin embargo, presta mucha atención para no olvidar nunca: el gran enemigo no está en el mundo, vive en nosotros. Nadie nos causa tanto daño como cada uno a sí mismo. Haga una retrospectiva sincera de su comportamiento y decisiones; analice honestamente los pensamientos y emociones que lo han movido hasta aquí. Verá que somos los causantes de nuestros mayores daños morales y afectivos; ningún enemigo externo fue tan tenaz como lo fueron los malentendidos que generaron nuestros grandes malentendidos». Comenté que algunas personas me habían hecho daño a lo largo de mi vida; otras seguían teniendo actitudes hostiles. El faraón me advirtió: “Hacerse malo por el mal es el mayor de los errores y un enorme desperdicio. No hay mayor error que desconocer la mejor aplicación para nuestras habilidades, dones y talentos. Los mayores malentendidos surgen de la interpretación incorrecta de todas las situaciones y posibilidades presentadas en cada experiencia». Arqueó los labios en una hermosa sonrisa y dijo: «Nada peor que ignorar al enemigo, dejando dormidas las infinitas posibilidades de descubrimientos, encuentros y logros maravillosos que esperan el despertar en nosotros.Sería como perder un gran tesoro. En las adversidades se guardan las más fantásticas oportunidades de conocimiento y evolución. Son talleres vivos y abiertos a la transformación y la superación. Los malentendidos son los enigmas que me impiden ir más allá de lo que soy. Ignorar los malentendidos es romper el mapa del autodescubrimiento, del encuentro imprescindible que, en algún momento, tendré que tener conmigo mismo si quiero conquistarme para seguir adelante. De lo contrario, seguiré fragmentado y frágil, como una construcción inacabada, sin servir de refugio para mí ni para nadie». Hizo una pausa antes de concluir: “Lo que me destruye es también lo que me reconstruirá cuando se entienda. Entonces, los enemigos se convierten no solo en aliados, sino en los mejores maestros. Soy mi enemigo implacable, pero también el maestro que me guiará a través de las noches oscuras del Camino».

Señaló con la barbilla antiguas batallas talladas en los muros de piedra, como registros del orgullo del pueblo egipcio, y dijo: “No es raro que estemos ante alguien que se opone a nuestra voluntad, niega un interés o contradice un deseo. Entonces, por el vicio tallado en el condicionamiento ancestral, somos tomados por el instinto de guerra, como si la lucha por el dominio y la subyugación fuera inevitable. El auténtico significado de victoria, en realidad, no se trata de un duelo de poder contra nadie, sino de un desafío consigo mismo. Cuando dos adversarios se enfrentan, ganará el que, sin miedo, se niegue a la guerra». Hizo una pausa para destacar las siguientes palabras y señaló: «Vencer es romper los instintos que nos hacen caminar en círculos en una repetición de errores sin fin; evolucionar es desarrollar el arte de la renuncia, un poder aún desconocido para las multitudes». Pregunté de qué se trataba. Explicó: “Renunciar es renunciar a algo importante para el mundo en aras de un valor inconmensurable para el alma. Es comprender la regla y la balanza de la vida en la que los actos se dimensionan legítimamente y se miden las verdaderas conquistas. Contrariamente a lo que muchos creen, la renuncia no se trata de perder, sino de ganar; no se trata de miedos, sino de coraje. Nunca está disponible para los débiles, codiciosos y orgullosos. En la elección entre la luz y el oro, la renuncia ilumina”.

Dije que me gustaría saber más sobre el arte y el poder de la renuncia. El faraón dijo que más adelante tendría la oportunidad de ampliar el conocimiento sobre este valioso instrumento de movimiento, equilibrio y fuerza. «La evolución no da saltos», recordó en tono de despedida. Era hora de irse. Agradecí la conversación y pregunté por dónde debía salir. Me mostró la imagen del Ojo de Horus en una de las paredes y dijo: “Equivale a la mirada del visitante, la que permite sustituir las apariencias por la verdad. Un mandala esencial en cada curva del Camino”. Entendí el mensaje. Cerré los ojos para desconectarme de todo lo que me rodeaba y así concentrarme en mí. «Antes, hay que ver al viajero; sólo después será posible encontrar el camino», escuché la voz del joven faraón como si estuviera lejos. Retrocedí sobre mí para avanzar más allá de mí. Entonces, pude seguir el viaje.

Poema Sesenta y Nueve

Entre los estrategas hay un dicho que dice:

“No te comportes como un anfitrión, sé un invitado;

No avance un palmo antes de retroceder un paso”.

Esto significa caminar sin caminar,

Defender sin usar los brazos,

Vencer al enemigo sin luchar.

Nada peor que ignorar al enemigo.

Sería como perder un gran tesoro.

Cuando dos adversarios se enfrentan;

Ganará el que, sin miedo, rechace la guerra.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Circulé por las calles de un pequeño pueblo. Según las noticias de un periódico vendido por un niño, estaba en el norte de Italia, en las primeras décadas del siglo XX. El joven periodista hablaba con un amigo sobre un profesor de la escuela a la que asistía. Había recibido una nominación al Premio Nobel de Literatura, al mismo tiempo que sus libros habían sido incluidos en el Índice, la lista de lecturas prohibidas por la Iglesia. Por si fuera poco, este hombre había renunciado a todos sus bienes en favor de la familia. Vivía del escaso salario en un cuarto de pensión y se alimentaba frugalmente. No tenía nada, ni quería; no faltaba nada. Era un hombre bueno y tranquilo. Querido y respetado por todos los que vivían con él, emanaba una especie de felicidad serena, como suele ser la felicidad genuina. Pregunté por este profesor. Los chicos dijeron que me reuniría con él en la escuela o en la pensión que estaba cerca de donde estábamos. Lo encontré en un aula. La clase ya se había retirado; él estaba corrigiendo los exámenes de inglés. Era un hombre delgado, de cuerpo fruncido. Llevaba gafas graduadas y un traje sencillo, a las costumbres de la época. Levantó la cabeza al sentir mi presencia y sonrió. Una sonrisa acogedora, típica de aquellas personas que viven en paz consigo mismas. Me di cuenta de que en una esquina de la pizarra había la lista de aclamados emperadores y generales; en otra, algunos de los filósofos y científicos más importantes. Al darse cuenta de mi interés, el profesor comentó: «La historia se narra a través de las guerras, que estimularon invenciones e impulsaron ideas, no siempre en aras de la luz». La invasión de los bárbaros, la Caída de Constantinopla, el Feudalismo, la Gran Guerra, el Colonialismo, los tristes capítulos del esclavismo, entre muchos otros conflictos, sirven de marco para la escalada de la humanidad, con anotaciones hechas teniendo como base el dolor y el miedo, la opresión y el terror dibujadas con pinturas de sangre y sufrimiento. Pocos son los casos en los que se utilizan dones, habilidades y talentos para registrar los cambios de rumbo, como la prensa de Gutemberg, el Renacimiento o la Ilustración, momentos en los que caminamos de las sombras a la luz. Todavía no sabemos cómo contar nuestra historia. Estudiamos más las guerras napoleónicas que el pensamiento socrático. No entendemos el mejor criterio”. Argumenté que se había olvidado de enumerar el origen del cristianismo, un giro angular en la transformación de la humanidad, un período breve, pero de una magnitud inconmensurable, capaz de cambiar el recuento de siglos en la forma en que tratamos el tiempo. El profesor asintió con la cabeza y luego reflexionó: «Sin duda. Sin embargo, en lugar de dedicarnos a los estudios de los innumerables portales de transformación proporcionados por los mensajes de amor, paz y dignidad legados por ese fantástico movimiento luminoso, nos detenemos en estudiar más detalladamente los entresijos de las Cruzadas y de la Inquisición, en el desvío y el oscurantismo provocado por la completa transgresión de la luz por las sombras, cuando éstas se hicieron pasar por aquella, haciéndonos perder los pasajes ocultos de la evolución entre los muros de la incomprensión y de los sentimientos aviligradados. La riqueza de la sabiduría sagrada sigue perdida en la superficie de la interpretación literal, de mera curiosidad o forzada por obligación que termina por robar todo el poder de su alcance”. Resignado, concluyó: «Sabemos más sobre templarios, inquisidores y hogueras que sobre pescadores, apóstoles y canderos».

Me mostré interesado en saber más. El profesor continuó: “Los reyes y generales son aclamados por haber sometido a otros pueblos a sus intereses, deseos y codicia, sin importar el rastro de muerte y sufrimiento que dejaron como herencia. Son tratados como héroes. No son pocos los monumentos erigidos para honrarlos. Las multitudes no saben nada sobre guerras y victorias. Al dejarse llevar por el brillo y la gloria de los resultados aparentes, permiten que sus elecciones y acciones las desvíen del camino que conduce al mejor destino». Pregunté cuál sería el mejor destino. Me respondió de inmediato: “La luz. Porque nunca se oxidan con el tiempo, no están a merced de ladrones ni corren riesgo de pérdida debido a los intereses inpermanentes del mundo, las conquistas internas son eternas y consistentes. Y extremadamente valiosas por servir como poderosas herramientas de fluidez entre los obstáculos existenciales. Ningún desplazamiento externo ofrecerá la ligereza del arte suave sin la fuerza serena y el equilibrio generados por los debidos movimientos intrínsecos». Se ajustó las gafas sobre la nariz y continuó: “Contrariamente a la creencia común, al verdadero guerrero no le gustan las batallas. Me refiero a aquellos narrados por los historiadores y aclamados por las multitudes, en los que para que haya un ganador tiene que haber un perdedor. Nadie es derrotado por nadie. En resumen y en verdad, cada individuo gana o pierde ante sí mismo. Todo lo demás es una lectura equivocada de la vida”. Hizo una breve pausa para permitirme organizar las ideas en los estantes de la mente antes de continuar: “El mejor de los luchadores lucha sin odio, ira, dolor o resentimiento, sentimientos que nos hacen anhelar venganza; aunque no siempre admitido, guían subliminalmente nuestras elecciones. Esto no lo hace mejor, pero más pequeño. La mente turbia, el corazón se estrecha; el guerrero reduce sus posibilidades, detiene sus propios talentos y detiene la marcha. El buen combate es aquel que se libra en el corazón del individuo, en el que transmutará sus vicios de comportamiento por virtudes. El orgullo será derrotado por la humildad, la sencillez vencerá a la vanidad. En cada una de sus elecciones, la irritación, el egoísmo y la intolerancia perderán espacio para la serenidad, la compasión y el perdón. La verdadera guerra no se trata de medir fuerzas o imponer su voluntad a los demás, sino de evitar que cualquier contradicción de intereses o diferencia de miradas arranque su eje de luz. La verdad es personal, las decisiones también. Hay que entender y respetar esto. Es una cuestión de dignidad. Nadie tiene que acompañarnos. El mejor guerrero sabe que cada vez que reaccione mal ante algún falsificado o disgusto, la oscuridad lo envolverá. Una vez más perderá para sí mismo. Cada uno es responsable de la luz que ilumina sus pasos o de las sombras que le engañan sobre la lucha y la vida. Transferir la responsabilidad por lo que somos o lamentar el destino que nos abraza es un error común a los fugitivos que no entienden dónde tiene lugar la verdadera batalla».

Comenté que vivir era muy complicado; entender a las personas era una tarea difícil. El profesor respondió: “Si cambiáramos nuestra agenda diaria, dedicando más tiempo al esfuerzo para conocernos mejor en lugar de perder las horas en el juicio del comportamiento ajeno, aumentaríamos los niveles de comprensión, paciencia, tolerancia, humildad y compasión en todas nuestras relaciones. Solemos exigir la perfección que no tenemos para ofrecer; interpretamos la verdad desde el punto de vista del universo singular que habitamos, la conciencia, que, por poseer diferentes patrones de percepción y sensibilidad, siempre ofrecerá una lectura diversa, a veces más perfeccionada, a veces más limitada, dependiendo del interlocutor que se presenta y de las circunstancias del momento vivido. Seguimos llamando enemigos a todos aquellos que contradicen nuestros deseos o obstaculizan nuestros objetivos, sin entender que los obstáculos opuestos no deben ser recibidos como duelos, sino como desafíos. En los duelos somos llevados a la guerra con los demás; cualquiera que sea el resultado, habrá serias pérdidas. En los desafíos, la batalla es interior; aceptamos hacer el viaje más allá de las fronteras de quienes somos y, al encontrar dones olvidados y descubrir habilidades desconocidas, ganamos nuevos talentos personales. Entonces, sea cual sea el resultado, habrá ganancias valiosas. Cuando nos volvamos mejores, nunca volveremos a ser los mismos. Transmutamos quienes éramos por alguien más perfeccionado y afectuoso a la luz. Así, el verdadero guerrero gana sin derrotar al enemigo”. Luego volvió a ajustar sus gafas y dijo: «Sin los benditos enemigos, que no solo se presentan como personas, sino que también surgen en forma de las más diversas dificultades y problemas, los movimientos internos permanecerían dormidos, retrasando los desplazamientos a través del mundo y la vida».

Quería saber cómo serían estos desplazamientos a los que se refería. Explicó: “Los tontos se aterrorizan ante los problemas, los ignorantes luchan con las dificultades y los cobardes atacan a la gente. Creen que es posible avanzar a través de ensueños, artimañadas o brutalidad en sus diversas modalidades de coerción, ya sea emocional, financiera, moral o social. Corren mucho, luchan contra todos, se agotan sin llegar a ninguna parte. Pelean, sienten ira, acumulan heridas. Se agotan sin ningún beneficio. Incluso cuando ganan, no conquistan nada valioso. Nos desplazamos a través de la luz o nos quedamos atascados. Agregamos virtudes al equipaje o perderemos el tesoro”. Le pedí que ampliara la idea. El profesor explicó: “La luz se manifiesta a través de las virtudes aplicadas en el día a día. Cada dificultad es una invitación al aprendizaje, cada aprendizaje es una oportunidad de mejora, cada mejora se traduce en equilibrio y fuerza de movimiento que se manifiestan en desplazamientos ligeros y suaves. Sin heridas, conflictos o preocupaciones”. Pregunté cómo sería posible. El escritor aclaró: “Cada problema o enemigo trae consigo el enigma de la evolución. Al comprender que no son muros, sin embargo, puentes por los cuales atravesaremos los abismos de nuestras propias incomprensiones, se produce una transformación fundamental: la conciencia despierta a una realidad diferente. Entrar en conflicto no solo nos desviará de la verdadera batalla, sino que traerá las asperezas que estrecharán los movimientos mentales. Pensar con claridad requiere un corazón tranquilo y alegre. Sentimientos densos e impetuosos entumbren la mente. Las soluciones desaparecen, las alas se hacen más pequeñas, dejando las penas como el rastro de un vuelo imposible a causa del libre pensamiento aprisionado a un corazón pesado».

El escritor arqueó los labios en una simple sonrisa al notar mi interés por las alas y los vuelos, y continuó: “Son las metáforas perfectas para explicar sobre la ligereza y la suavidad, atributos originados del equilibrio y la fuerza de movimiento, siempre serena, mansa y pacífica, derivados del autodescubrimiento y de las consiguientes conquistas internas alcanzadas a medida que la verdad sobre uno mismo se expande y las virtudes se manifiestan como mecanismos de desplazamientos por el mundo y por la vida. La ligereza surge en el paso y compás que entendemos las innecesidades de cargar con penas y producir preocupaciones, en un viaje épico de liberación experienciado en una ecuación simbiótica entre mente y corazón. La claridad del pensamiento, impulsada por la tranquilidad del sentimiento, trae alegría por la conquista de la ligereza indispensable para los vuelos de largo alcance». Luego explicó: “Las heridas nacen de la provocación que me afecta, así como de lo que considero injusto. La defensa perfecta es puramente mental. Consiste en la correcta interpretación de la ofensa pronunciada, entendiendo que la agresividad traduce al ofensor, sus incomprensiones y desequilibrios; nunca define al ofendido. Sin embargo, si en lugar de una agresión se trata de una crítica emanada con respeto, debo analizar sus fundamentos con humildad y sinceridad y, si son pertinentes, agradecer la enseñanza ofrecida, asumiendo el compromiso para que esas palabras me sirvan para la mejora personal. Si entiendo los fundamentos como inadecuados, agradezco el interés mostrado, pero descarto la crítica. En cualquier caso, el corazón permanecerá tranquilo. Por otro lado, puede el orgullo hacer que la crítica se tome como una ofensa. Debe haber simplicidad para no incurrir en engaños, tropezar con nuestras propias incomprensiones y quedar atrapados en las limitaciones típicas de aquellos que se niegan a los movimientos indispensables para la evolución, cuando entonces el corazón quedará ahogado en la tristeza o quedará fuera de ritmo por la irritación. La ausencia de estos movimientos fundamentales de defensa mantiene la mente adormecida por sentimientos tergiversados mientras está mal elaborado en el taller de la conciencia». Hizo una breve pausa antes de concluir: «Como puede ver, el mal solo nos invade por descuido o ignorancia, ya sea cuando dejamos la puerta abierta, o cuando lo fabricamos inadvertidamente dentro de nosotros».

El profesor frunció las cejas y señaló con serena alegría: “Con la suavidad no es muy diferente. Los conflictos son igualmente innecesarios y enormes obstáculos para la continuidad del viaje. Mientras estemos en guerra no podremos seguir el viaje. Cambiamos la riqueza de los proyectos personales por peleas y mezquindad. Nos aprisionamos en la estupidez de la medición de fuerzas, como un navegante que desvía la ruta de la embarcación que seguía a un hermoso destino para ir al encuentro de la tormenta, en la ansiedad y en el vicio de saber quién dominará a quién. ¡Cuánto desperdicio!”. Volvió a ajustar sus gafas y continuó: “Nadie está obligado a decirme que sí o a estar de acuerdo conmigo. Por otro lado, la falta de validación o autorización ajena nunca podrá detenerme o impedirme seguir adelante. Los ruidos y rugidos del mundo son del mundo, no míos. No saben nada de mí ni sus juicios sirven de regla para medir mi corazón. Importa que sé lo que quiero y a dónde voy. Pelear por nada me servirá. No niego mi verdad, pero la expongo solo cuando la considero indispensable. Siempre en un intento sincero de ayudar, nunca de acusar. Lo hago de forma tranquila y sencilla y, si es posible, sin usar una palabra. Sin el menor deseo de ganarse admiración o imponer la convicción. Sin provocaciones, duelos y conflictos, trato a todos con dignidad y sigo adelante. Así y solo. Esta es la suavidad de volar entre los acantilados de las diferencias y los malentendidos».

Tamboreó los dedos sobre la mesa, como si hubiera teclas de piano, y finalizó el razonamiento: “El insto intento de controlar lo incontrolable, de dominar lo que no es legítimo dominar, así como el inútil afán de detener el resultado de las ecuaciones imponderables de la vida generan todas las preocupaciones. Cuando me permito esta sintonía, desafino la sinfonía de la vida. Las preocupaciones aumentan los miedos, estrechan las posibilidades, encierran posibles caminos y ahogan el canto de los pájaros. Bajo mi control, solo tengo mis acciones. No se equivoque, es todo lo que cada uno necesita para seguir el viaje. Sin embargo, cuidado. Así como definimos la amplitud de las alas y el alcance del vuelo, también definimos el propio destino. Cielo e infierno, nadie debe subestimar su propia capacidad de creación y realización”. Argumenté que todos, sin excepción, en algunos momentos necesitan ayuda. El escritor asintió con la cabeza y reflexionó: “Sin duda. Todos ya se han desviado de la ruta, han perdido buenos vientos y se han quedado sin rumbo. Sin excepción, tuvieron la oportunidad de empezar de nuevo. Y siguen teniendo. Regenerar alas y rehacer vuelos son posibilidades siempre presentes. En la madurez el pájaro entiende que nunca estuvo solo; lo que sostuvo sus vuelos no fueron solo las alas, sino también el aire invisible cuando, en perfecta sinergia con el cielo, se aventuró a grandes altitudes. No las del mundo, sino las del corazón».

Esas palabras, dichas por el profesor en tono sereno y con la claridad necesaria para la comprensión exacta, sin ningún rastro de academicismo, hicieron que la conquista pareciera fácil, aunque, en la práctica, no era así, comenté. Sonrió y argumentó: “Volvimos al comienzo de nuestra conversación cuando dije que estudiamos más a Napoleón que Sócrates; no valemos más de las artimañas de Julio César y Pompeyo que de las artes de Platón y Epicuro. Fuimos condicionados a creer que las guerras son niveles y registros de logros personales, dejando de lado el conocimiento que conduce a la verdadera libertad. No es de extrañar que los dolores y conflictos parezcan inevitables y aparentemente sea imposible vivir sin cargas y asperezas. Sin embargo, este es un cambio que nos espera. Para ello, es necesario comprender que todo poder se centra en la conciencia, que como un dios puede ahogarnos en una gota de rocío o hacernos renacer ante el caos. Cuando cada persona entiende ser el creador y la criatura de su propia creación en una actividad incesante e infinitamente creativa, crea en sí misma la perfecta armonía del pájaro con el cielo. Entonces, aunque viva en el mundo, con todas las situaciones que le son inherentes, estará fuera del alcance de las hondas. Las piedras del miedo y del sufrimiento no alcanzan a los que vuelan cerca de las estrellas».

Sonó la alarma de la escuela. Era hora de almorzar y hora de partir. Agradecí las lecciones sobre la ligereza del arte suave. Sin embargo, no bastaba con aprender, era necesario aprehender. Es decir, metabolizar el conocimiento para que sirva de uso para una vida plena, comenté. El profesor asintió con la cabeza, se levantó y utilizó varios palos de tiza de diferentes colores para dibujar en la pizarra círculos cada vez más pequeños, como si formaran un túnel en el espacio-tiempo. O un portal, como los mandalas. Fue una despedida y una salida. Sonreí al escritor que le devolvió la sonrisa. Seguí el viaje por el inconsciente colectivo.

Poema Sesenta y Ocho

Al verdadero guerrero no le gustan las batallas;

Lucha sin odio,

Gana sin derrotar al enemigo.

La ligereza indispensable para los vuelos y

La suavidad de volar entre acantilados

Crean la perfecta armonía del pájaro con el cielo.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Valentina era una de las monjas más queridas de la Orden. Amable, alegre, acogedora e inteligente, se relacionaba con facilidad con los diversos círculos de la congregación. Ingeniera aeroespacial con una sólida trayectoria profesional en una prestigiosa compañía de aviación, poeta de rara sensibilidad, esposa y madre devota. Con su larga melena negra, ojos expresivos y figura elegante, atraía miradas tanto por su belleza física como espiritual, alcanzada a los cincuenta años, edad que acababa de celebrar. Ingresó en la orden poco después que yo. La amistad surgió de inmediato. Conocía a su familia y los admiraba por la armonía, el respeto y el cariño con que se trataban. Se encontraba en el monasterio cursando otro periodo de estudios. Sin embargo, esta vez, la ingeniera se comportaba de manera diferente. Callada y cabizbaja, desaparecía en su tiempo libre entre clases y cursos para dar largos paseos por la montaña. Este comportamiento me resultaba extraño. En las ocasiones en que intentaba acercarme a hablar con ella y ver si todo estaba bien, a pesar de su delicada personalidad, siempre encontraba alguna excusa para evitarme. Era evidente que algo andaba mal. Le comenté al Anciano, como cariñosamente llamábamos al monje más anciano de la Orden, mientras podaba las rosas en el jardín interior del monasterio, sobre el comportamiento retraído de la poetisa, cómo parecía esconderse de la gente. «Se esconde de sí misma», señaló el Anciano sin interrumpir su trabajo. Aquello me pareció aún más extraño. Antes de que pudiera preguntar, el buen monje explicó: «Hay varias posibilidades que pueden llevar a una persona a tal comportamiento. Los traumas son las causas más comunes. Dependiendo de cómo se haya procesado la experiencia en el laboratorio del alma, puede generar vergüenza». Pregunté por el motivo de la vergüenza. El anciano explicó: “La dificultad reside en afrontar la realidad. Cuando sucede, mentimos o nos escondemos. La vergüenza sigue a la culpa. Como no pudieron actuar de otra manera mientras la situación se desarrollaba, la persona se impone una carga innecesaria. Un peso superfluo. Dependiendo de la situación, puede provocar una sensación de destrucción, como si la imagen que tienen de sí mismos se hiciera añicos por los acontecimientos. Perdemos toda referencia sobre quiénes somos. Es muy grave. Una construcción mental errónea, basada en sentimientos mal procesados, puede destruir al individuo”.

Le dije que Valentina necesitaba ayuda. El anciano asintió y añadió: «El retraimiento es, en cierto modo, un grito de auxilio, aunque siga inconsciente. Intenté hablar con ella, pero no lo conseguí. Cambió de tema y se marchó. Mientras no haya voluntad interior, no será posible ayudarla. El deseo firme y sincero de Valentina de abandonar la oscuridad en la que se ha sumido es esencial para que redescubra su hermosa luz, que ahora está perdida». Argumenté que quizás ella no se había metido en la oscuridad por voluntad propia, sino que la había empujado la fuerza de una situación brutal. El buen monje explicó: «Caemos en el lado oscuro de la vida por descuido, falta de preparación o incluso por elección. Las sombras no siempre nos atrapan con brutalidad; más comunes son sus artimañas de seducción. El victimismo es lo más habitual». Hizo una pausa antes de añadir: «No creo que ese sea el caso de la monja. Sospecho que hay otro sentimiento, aún no reconocido o reprimido, que le impide marcharse de donde está. Mientras lo niegue, seguirá atrapada en su propia incomprensión».

Antes de que pudiera preguntar a qué sentimiento se refería, el amable monje me entregó unas pinzas y me pidió que le ayudara a podar las rosas. Comprendí el mensaje. Trabajamos en silencio casi toda la tarde, hasta que nos sorprendió una voz familiar: «Dijiste que podía venir cuando me sintiera preparada para emprender este viaje, sumamente difícil pero hermoso, para redescubrir mi corazón y recuperar la paz perdida. Aquí estoy».

Era Valentina. Sus ojos parecían naufragados en una tormenta de lágrimas y sufrimiento. El anciano esbozó una sonrisa acogedora y la abrazó durante un largo rato como un padre devoto. Dejó que sus lágrimas se escurrieran. El buen monje preguntó si podían hablar allí mismo, sentados en el banco de piedra del jardín, lejos del murmullo del monasterio. Ella dijo que era perfecto. Sería una noche sin luna ni nubes; pronto un manto de estrellas embellecería aquel momento, imaginó poéticamente. Mencioné dejarlos solos, pero Valentina me pidió que me quedara. Tanto el anciano como yo habíamos sido padrinos en su boda. Nos conocíamos desde hacía décadas. Éramos amigos. Ella quería que la escuchara, y también quería que la escuchara a ella. Nos sentamos en el mismo banco, con el anciano entre nosotros. Sin que se lo pidieran, la poetisa contó lo sorprendida que se sintió cuando Alfredo, su entonces marido, le pidió el divorcio. En verdad, confesó, había notado un cambio en su comportamiento. Con el pretexto de tareas laborales, pasaba cada vez menos tiempo en casa. Gradualmente, el afecto entre la pareja y la atención a los hijos se enfriaron. Cuando se le preguntaba, el marido repetía que todo estaba bien. Después de unos meses, ella empezó a considerar normal su nuevo comportamiento. Se acostumbró a lo que no debía ni podía acostumbrarse. El amor mejora la relación, nunca la destruye. Olvidó lo que sabía, admitió. Permaneció en silencio unos instantes, como buscando el valor para continuar la narración. Tras respirar hondo, contó que el mayor impacto fue enterarse de que se separaban porque su marido mantenía una relación desde hacía tiempo con Sofía, una de sus mejores amigas. Estaban enamorados e iban a vivir juntos. El golpe más duro fue descubrir que casi todo el dinero retirado de los ahorros de la pareja, con el pretexto de invertir en la empresa de la que era socio, se había utilizado para comprar una casa para Sofía, adonde se mudaron tras el divorcio. A él no le preocupaba el dinero, porque tenía una sólida carrera profesional. Las mentiras y las traiciones duelen. O las traiciones. Sofía era la madrina de uno de los hijos de la pareja, frecuentaba la casa de Valentina y era una de las amigas a quienes le confiaba algunos secretos, incluido el cambio en el comportamiento de su marido.

Sentía ira, mucha ira. Sabía que necesitaba perdonar. Conocía el poder liberador del perdón. Incluso había aconsejado a muchas personas que perdonaran para que el resentimiento, una herida del alma, no se purgara a través de la enfermedad en el cuerpo físico. Necesitaba perdonar para que el pasado dejara de ser una prisión, transformándolo en una escuela de amor y dignidad para sí mismo. Solo entonces podría sentirse libre y en paz de nuevo. La ira, el odio, el resentimiento o la amargura, variantes del mismo malentendido, aprisionan más profundamente que una celda de máxima seguridad, que solo contiene el cuerpo; al estrechar la mente y envenenar el corazón, la ira y el resentimiento disminuyen el espíritu, la esencia de lo que somos. Para colmo, amargan el lugar donde realmente vivimos. No importa el país o la calle en que vivamos, en un análisis más profundo, cada uno vive en sí mismo. Nos convertimos en menos de lo que somos. Un desperdicio. Aunque conocía bien la teoría del perdón, en ese momento se encontraba en un lugar oscuro y triste. No podía aplicar las ecuaciones del conocimiento a los problemas del corazón. ¿Por qué? Necesitaba comprender. Confesó dudar de que el perdón existiera realmente.

El anciano escuchó sin interrupción y, al final, reflexionó: «El perdón es todo eso y mucho más. Es la máxima expresión de amor, por toda la comprensión y superación que exige, y de libertad, por la redención que ofrece. Restaura la paz y la dignidad en la relación con uno mismo y abre los caminos a la felicidad mediante el paso evolutivo que proporciona». Hizo una pausa para comenzar su razonamiento y dijo: «Cuando las ecuaciones del conocimiento parecen incapaces de deshacer el sufrimiento que causa tanto daño, significa que la ecuación es errónea o incompleta en sus elementos. Es necesario comprender las fases del proceso. El perdón no es un mero deseo. Es una construcción. Una obra de ingeniería mental y emocional. Como tal, las etapas siguen una lógica que, si se ignora, el perdón no será más que un edificio de papel en el que nadie podrá encontrar refugio». Hizo una pausa antes de concluir: «Sí, el perdón nos protege de nosotros mismos».

Valentina le pidió que se explicara mejor. El anciano, con tono didáctico, dijo: «La ira que sentimos no proviene de quien nos hirió. Es nuestra. Siempre ha estado dentro de nosotros, latente, esperando un momento de pérdida de control para aflorar. Este es el punto crucial. No se trata de una batalla contra nadie, sino de la construcción interna de un puente que nos permita cruzar el abismo del sufrimiento». Miró a la monja y le dijo con dulzura: «Sí, quienes sienten ira sufren. Y mucho. Cuanto más rápido construyas el puente, menos sufrirás». Ella cerró los ojos asintiendo. El buen monje le advirtió: «Toda construcción tiene un método y fundamentos. Sin comprender el proceso, permanecerás perdida en ti misma. No podrás construir el puente para cruzar el oscuro precipicio que te impide avanzar».

La monja preguntó por qué no podía perdonar. «Porque sientes ira», respondió el buen monje. Valentina argumentó que quería perdonar precisamente para dejar de sentir ira, un sentimiento que la envenenaba. Quería sanar. El anciano explicó: «Los libros sagrados, así como los antiguos sabios, nos enseñaron el valor incalculable del perdón. Tienen toda la razón. No se debe cambiar ni una sola coma en las valiosas enseñanzas legadas a la humanidad. Sin embargo, mientras la ira predomine en tu corazón, no habrá lugar para el perdón». Ella dijo que no entendía. Quería saber si el tiempo la curaría, como muchos dicen. Él aclaró: «El tiempo no cura nada. El tiempo es simplemente un camino que debemos aprovechar y recorrer. Sin los movimientos correctos, nunca saldremos de nuestro lugar. El tiempo es inútil para quienes no comprenden que todo cambio ocurre dentro de nosotros y solo entonces se manifiesta en la vida. Para ellos, las horas de los siglos son inútiles. Permanecerán estancados en sus propios malentendidos».

Hizo una pausa para volver al meollo del asunto y nos desconcertó: “Sientan la ira. Permitan que toda la rabia que les quema por dentro se desborde. Tienen derecho a hacerlo por lo que les hicieron. No intenten expulsarla, sino abrázenla, denle la bienvenida y dejen que se desborde hasta agotarse. Mientras se castiguen por sentirla o nieguen su existencia, los dominará”. Luego hizo una observación importante: “Sin embargo, nunca te permitas hacer el mal por la ira. Son cosas diferentes. Si lo haces, te enredarás en veneno y arenas movedizas. Será mucho más difícil regresar al eje de la luz que, por ahora, se ha desplazado. Habrá mucho arrepentimiento. Sin embargo, no te censures por sentir ira en el calor del momento. Es normal. No te reproches tus sentimientos; simplemente ten cuidado de saber qué hacer con ellos. Debes controlar tu ira, nunca al revés. Dentro de cada persona palpitan los mejores y los peores sentimientos. Entender cómo lidiar con ellos define quiénes somos y nuestro destino cercano. Hay quienes se dejan dominar por sentimientos densos y terminan cayendo por el camino de la locura, la venganza, en sus múltiples formas, e incluso el crimen. Las noticias informan estas tristes historias todos los días. La ira no puede convertirse en combustible para ningún mal, ya sea hacia los demás o hacia ti mismo. Nunca te conviertas en una persona amargada, desilusionada con el amor y la vida, debido al comportamiento de los demás. Usa a esas [personas] como un Ejemplo.” “Quienes sabiamente usan la ira como un impulso para descubrirse mejor y más plenamente, o como una herramienta para logros largamente postergados. Como dar la vuelta al mundo en velero, escalar una montaña, desarrollar un talento nunca antes visto, cambiar de profesión para perseguir un sueño jamás confesado, escribir un libro, entre mil otras posibilidades.” Sonrió y sugirió: “Elige la tuya. Aprovecha la oportunidad para aprender a dirigir tus sentimientos como instrumentos para el autodesarrollo. Todos, absolutamente todos, los sentimientos sirven mejor a los propósitos si se manejan con amor y sabiduría, serenidad y audacia.” Luego continuó: “La ira es una energía palpitante que debe usarse para lograr algo que te impulse hacia adelante. Al permitirte hacerlo —y no hay nada que te lo impida— cuando te das cuenta, la ira se ha disuelto para dar paso a la alegría que proviene de un nuevo logro. Entonces, debes estar agradecido por haber vivido esa experiencia transformadora, difícil pero hermosa. Sin ella, no existiría.” Luego concluyó: “Solo entonces estaremos dispuestos a perdonar. El terreno ha sido despejado; no se construye sobre escombros. Podemos comenzar la construcción del puente”.

Valentina argumentó que si la ira había disminuido, el perdón se había producido. El anciano negó con la cabeza: “Un grave error. Lo que queda es amargura y resentimiento, que, en esencia, son los residuos de la ira y el odio. Cada vez que recuerdes los hechos, te verás envuelto por una mala sensación. Intentarás no recordar, pero nadie olvida. Solo barremos la suciedad hacia el sótano de la casa donde vivimos, el inconsciente. El dolor que fingimos que no existe está ahí. E interfiere considerablemente. Esto explica algunas de nuestras reacciones, de las que a menudo ni siquiera nos damos cuenta, pero que nos dejan fuera de control. En un abrir y cerrar de ojos, ya hemos hablado o actuado. Nos dejamos llevar por un impulso más rápido que nuestra capacidad de razonar y reflexionar. El inconsciente es esto y mucho más. Somos más nuestro inconsciente de lo que podemos comprender. Las experiencias mal procesadas, las razones de nuestros miedos y sufrimientos, están ocultas, esperando una limpieza. El perdón limpia la conciencia, desechando todo lo que duele y nos dañará mientras permanezca dentro de nosotros. Desechar se traduce en aprender, aceptar y Utilizar los hechos como elementos de transformación. Y luego, poder pasar las páginas de la memoria sin miedo ni dolor. Es la sanación definitiva de las heridas emocionales. Así erradicamos el mal que nos devora. Es la cura. Debemos estar agradecidos por todas las experiencias que nos brinda la escuela-taller de la vida. Sin los contratiempos y las catástrofes, no nos sería posible comprender la perfección de la vida.

La monja dijo que comprendía la ecuación del perdón. El primer paso sería transmutar la ira mediante la práctica de actividades creativas e inusuales que generen bienestar; la fase del perdón vendría después. Quería saber cómo funcionaría en la práctica el proceso de construir el perdón una vez que la ira hubiera disminuido. El Anciano explicó: “Cuando, en lugar de reprimir o negar, admites la existencia y las justas razones que generan la ira, inicias un diálogo interno de comprensión y resolución de tus conflictos. Al aceptar y comprender la ira, una parte inevitable de lo que somos en nuestra etapa evolutiva actual, obtenemos el poder de controlar nuestras decisiones, impidiendo que la ira nos domine y nos empuje al abismo de las emociones corrosivas y las actitudes destructivas. Al canalizar el sentimiento denso hacia la práctica de buenas acciones, lo agotamos mediante la transformación. Del mal surge el bien. La luz es la consecuencia natural. El corazón se calma, la mente se expande”. Hizo una pausa para que su razonamiento siguiera la lógica: “Poseer conocimiento no significa tenerlo dentro de uno mismo. Llevar el conocimiento adquirido en la escuela al taller para la construcción de una obra es lo que la convierte en sabiduría y evolución. Sabemos que no podemos exigir a nadie la perfección que no podemos ofrecer. Nosotros también cometemos errores. Sin excepción. Comparar nuestros errores con los de los demás, con el pretexto de que los nuestros no son tan graves, es usar un argumento ineficaz; sería como usar a otras personas como reglas para medir nuestra propia estatura. Nada podría ser más inmaduro. Si nadie es igual a nadie, comparar errores es como buscar equivalencias entre camellos y tigres. Dejamos de lado la tarea de superar nuestras propias dificultades e imperfecciones para batirnos en duelo y derrotar a los demás. No habrá progreso. Siempre encontraremos a quienes poseen niveles de conciencia superiores e inferiores a los nuestros. La corriente eléctrica entre los polos positivo y negativo de los días y de la vida, si se usa bien, nos mueve hacia la luz. Esta virtud se llama compasión, la amalgama capaz de unir a todos…”. Piedras Unidos por un único propósito: la construcción del puente del perdón.

El anciano continuó: «El siguiente paso es la desconexión total con quienes nos han hecho daño. No me refiero a evitar todo contacto; eso sería negarse a afrontar las pruebas del perdón. No hay libertad en huir; solo miedo. La libertad surge de la autonomía, la aceptación y el encandecimiento con quienes somos». Por un instante, observó una de las rosas rojas cerca de donde estábamos, rozó suavemente sus espinas sin cortarse y dijo: «Evitar el contacto a menudo dificultaría aún más la vida, como en el caso de empleados de la misma empresa, personas de la misma familia o círculo social. Me refiero a no inmiscuirse en la búsqueda de noticias para averiguar si estas personas han sufrido algún castigo divino o algo similar. Si son felices o no». Sonrió con resignación y comentó: «Sí, es un vicio común y vulgar. Es una completa insensatez creer que las Leyes Cósmicas sirven a venganzas mezquinas y personales. Esto es la antítesis del perdón, debido a una total incomprensión de su función, alcance y poder. Tal sincronicidad y orden celestial supervisan la educación y la evolución de todos, aplicando lecciones según las necesidades de aprendizaje exactas de cada individuo. Ni más ni menos. A cada uno se le dará según sus obras».Esto es lo que nos enseñó un antiguo maestro. Es una ley de la que nadie escapa. No se trata de castigo, sino de aprendizaje orientado a la evolución. No te consumas por el daño que otros te han hecho. Haz lo mejor que puedas, perdona. Confía en ti mismo, trabaja en tu interior para poder avanzar más y mejor por la vida y el mundo. Con el tiempo, todas las situaciones encuentran su lugar. Inexorablemente. Valentina reveló que el hecho de que Alfredo y Sofía no mostraran remordimiento por lo que hicieron aumentó su ira y dificultó aún más el perdón. El anciano señaló: «El perdón es un acto de amor y liberación. Tú eres quien sufre y está aprisionado. Esperar el arrepentimiento de alguien es transferirle al otro el poder de sanarte, de amarte de nuevo y seguir adelante. Una autorización que quizás ni siquiera llegue. El perdón es un acto muy personal, por lo tanto, intransferible. Un movimiento independiente de la validación o la actitud de los demás. Eres tú contigo mismo». «No hay razón para negarte el poder y el control sobre tu propia vida». La ingeniera confesó que le preocupaba que sus hijos se llevaran bien con su padre, incluso después de lo sucedido. El buen monje reflexionó: «Eso es bueno. ¿O preferirías que la separación de la pareja significara la pérdida de su padre para los niños? Nada impide que los errores que puedan surgir en el matrimonio te impidan ser un buen padre. ¿Acaso no es suficiente el sufrimiento que ya han padecido con todo lo ocurrido? ¿No sería peor si vivir con Alfredo fuera doloroso para los niños? Amarlos significa alegrarse al saber que son felices. No conviertas el divorcio en una guerra innecesaria en la que la gente tenga que tomar partido. Úsalo para reinventarte y comenzar un nuevo ciclo. Los mejores capítulos de tu historia comienzan ahora».

Ya no había lágrimas en los ojos de Valentina. Aunque tenue, regresó una luz familiar, apagada por tanto sufrimiento. La poetisa podía ver con claridad todas las etapas que tendría que superar para reconstruirse por completo, cuando, aun siendo la misma mujer, se convertiría en otra, la renacida en su interior. El auténtico significado de la transmutación, la genuina magia de la vida. La luz en sus ojos provenía de la firme y sincera determinación de construir el puente. Cruzarlo era un compromiso que se había hecho a sí misma en ese momento.

Esa misma noche, en la cafetería, noté los primeros cambios. Si bien el esfuerzo que hacía era evidente, esto no la disminuía. Al contrario, la intención que ponía en el movimiento la fortalecía. Valentina hablaba con todos con naturalidad y amabilidad. Aunque sutil, algo comenzaba a cambiar en su interior. Ya no era la mujer retraída que parecía avergonzada por haber sido traicionada, como si eso la devaluara o revelara su incapacidad para mantener una relación sana y de calidad. No había hecho nada malo. Siempre había tratado su matrimonio con amor y ética. Cada cual según sus actos. Ya no quería perder tiempo ni energía juzgando a nadie. Tenía mucho más que hacer por sí misma.

Al año siguiente, Valentina solicitó una excedencia en sus estudios en el monasterio. Nos enteramos de que había negociado un año sabático con la empresa para la que trabajaba. Con el consentimiento de sus hijos, y sin rastro de resentimiento, los dejó con su padre. Pasó un tiempo sin que supiéramos nada de ella. Hasta que, sin previo aviso, apareció en el monasterio. Traía consigo a Ragnar, su novio noruego. Nos contó que había trabajado como cocinera en España y como camarera en Croacia. En Grecia, impartió clases de buceo. En Mykonos, conoció a Ragnar, un médico que había enviudado casi dos años antes. Vivieron la pasión de aquel verano. A su regreso, no por casualidad, se enteró de que la aerolínea para la que trabajaba iba a abrir una oficina de representación en Oslo. Solicitó un puesto. Se lo concedieron de inmediato. Sus hijos la acompañaron, ilusionados por vivir en un país con una cultura tan diversa. Se reencontró con Ragnar. En su vida en común, la pasión se transformó en amor.

Pasó otro año. La ingeniera reapareció. Su larga melena negra había dado paso a un corte corto en la nuca, que resaltaba la intensa luz de sus ojos y hacía que sus expresiones faciales fueran más significativas. Estaba aún más hermosa. Estaba más feliz que nunca. Estaba curada. Había venido a solicitar la entrevista de admisión de Ragnar en la Orden. Él estaba encantado con la posibilidad de participar en los estudios y actividades de autoconocimiento que se ofrecían en el monasterio. Valentina había relatado muchas de las historias que había presenciado allí. En algunas, era la protagonista; en otras, una atenta espectadora; en todas, un puñado de lecciones aprendidas. Además, la poeta había publicado otro libro, en el que, a través de decenas de poemas e ilustraciones, diseccionaba y profundizaba en las complejidades y la filigrana de construir y cruzar un puente llamado perdón. En ese momento, nos interrumpió el Anciano entrando en el comedor, acercándose con sus pasos lentos pero seguros. Al oír la noticia, sonrió y preguntó por el título del libro. Valentina miró al amable monje, le guiñó un ojo como si no pudiera guardar secretos, le devolvió la sonrisa y dijo: «La vida es perfecta».

El anciano quiso saber por qué había elegido ese título. La poetisa explicó: «Es imposible alcanzar este entendimiento antes de comprender las razones de las perfectas imperfecciones de la vida». El buen monje sonrió satisfecho.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Principios del siglo XIII. Tarde. El sol se ponía. Entre extensos olivares, junto a un río de amplias orillas, se alzaba un sencillo edificio de dos plantas, construido completamente de piedra. Parecía un monasterio o una ermita. Entré. Una vidriera permitía que los últimos rayos de sol del día, iluminados por innumerables velas, crearan la atmósfera perfecta para que un fraile, de unos treinta años, continuara escribiendo. Al percatarse de mi presencia, alzó la cabeza, me dedicó una sonrisa amable y retomó su tarea. Me senté a su lado sin decir nada. Como si adivinara mis pensamientos, habló: «Estoy preparando el sermón de apertura para el capítulo de mañana». Antes de que pudiera preguntar, explicó: «Capítulo es como llamamos a la reunión que celebramos para tratar asuntos relacionados con el convento y también para intercambiar ideas sobre las experiencias místicas que surgen de las peregrinaciones y las prácticas religiosas. Son momentos interesantes porque brindan oportunidades para profundizar en cuestiones personales y colectivas, permitiendo la expansión de la conciencia cuando se aprovechan bien. Es un día lleno de alegría a través de la reflexión y la reevaluación de los acontecimientos pasados, ya sean cambios de rumbo previstos o logros interiores alcanzados». Mientras seguía escribiendo, añadió con sencillez: «Me gusta mezclar ciencia y misticismo en mis sermones. Contrariamente a lo que muchos imaginan, no son temas mutuamente excluyentes, sino complementarios. Lo sagrado se revela a través de los actos cotidianos, especialmente cuando se practican con amor, en el esfuerzo sereno y sincero por superar las dificultades y acercar los corazones, actuando de una manera nunca antes osada. Además, a medida que avanza, la ciencia confirma el misticismo. En aquello que la ciencia aún no puede explicar, el misticismo nos permite vislumbrar la verdad, incluso si faltan números y ecuaciones matemáticas para probarla. No necesito esperar la confirmación científica de que el amor existe. Mi alma lo siente. Esto me basta como verdad».

Comenté que era un viajero en busca de la verdad. El fraile señaló: «La verdad es el límite último conquistado por tu conciencia, que no conoce ninguna otra frontera existente. Siempre habrá una frontera más allá de la actual. La realidad adquiere belleza y encanto a medida que el viajero avanza hacia la verdad en un viaje que nunca termina». Le pregunté qué entendía por realidad. La definió: «La realidad es la interpretación de todas las cosas, personas y situaciones según la capacidad de tu conciencia en cada momento. Por lo tanto, la verdad alcanzada modifica la realidad elevando los niveles de percepción y sensibilidad. Las ideas y los sentimientos alteran la interpretación de la realidad al ritmo de tu crecimiento personal. Es como si la realidad fuera el paisaje del camino hacia la verdad. A medida que el viaje progresa, la realidad se transforma. Los deseos, las apariencias, los colores y los sabores cambian al ritmo de la evolución del viajero». Dejó de escribir, levantó la cabeza, me miró con curiosidad y preguntó: «¿Complicado?». Respondí que ya comprendía la impermanencia como el punto de equilibrio necesario, puesto que avanzamos por el camino impalpable del tiempo a través de los pasos indelebles de la evolución, que utiliza los problemas y las dificultades como método educativo. Entonces, de un momento a otro, todo cambia para que se pueda presentar la lección del momento. El fraile sonrió, satisfecho con la respuesta. Le pregunté quién era. La respuesta llegó como un arco filosófico: «Soy la multitud. Me veo a través del espejo de las comparaciones. Me mido por las personas a las que quiero superar. Gano cuando soy más fuerte que mis adversarios. El mundo es la regla y la balanza que me dice quién soy. Mi tamaño y mi valor. No me veo a mí mismo; me veo a mí mismo, a todo y a todos, a través de ojos ajenos a los míos. Veo lo que las multitudes creen que existe. Al establecer los estándares de grandeza que me guían, le otorgo al mundo el poder de validar o no mis logros». Me sorprendió la imagen que presentó de sí mismo. La explicación fue la siguiente: «Me refiero al arquetipo del individuo común, como todos nosotros, en mayor o menor grado de desarrollo espiritual, mental y emocional. Hablo de dónde estamos, no de adónde podemos llegar. La imposición inconsciente de patrones de comportamiento socialmente admirados y secretamente envidiados determina las decisiones que definen vidas y destinos. Muchos anhelan la gloria de los guerreros, visibles para las masas y repletos de ventajas materiales; pocos desean la renuncia de los monjes, imperceptibles para la mayoría y carentes de refinamiento. No me refiero a batallas campales y sangrientas, ni a una rutina religiosa de misas y sacramentos. Hablo de la contradictoria innecesidad de derrotar a los demás; me refiero a la silenciosa alegría de conquistarse a uno mismo, que, en resumen, es la buena lucha. Esta es una práctica genuinamente monástica, que no requiere que el individuo se convierta en religioso para adoptarla». La lucha del guerrero transforma los límites del mundo; el combate del monje transforma los límites de la vida. El monje es la evolución del guerrero. Sin embargo, los argumentos que sustentan las ideas erróneas y los vicios, en sus diversas formas, persisten en la ignominiosa batalla de vencer o pisotear a quienes obstaculizan nuestros deseos. Dado que somos los otros de los otros, sin una percepción precisa de quiénes somos, replicamos guerras interpersonales que nos sacuden, nos agotan y nos alejan de la posibilidad de disfrutar de la dulzura de la vida, solo posible cuando creamos un universo interior capaz de cultivar nuestros dones, talentos y habilidades individuales en armoniosa consonancia con el fluir de la vida, a través del cual todos nos arrastramos, navegamos, caminamos o fluimos. Cada uno se mueve con la ligereza y la gentileza ya conquistadas. Le pregunté a qué fluir se refería. La respuesta fue inmediata: «El Camino de la Verdad y las Virtudes». Cuanto más nos acercamos a estas metas, más grandes se vuelven las alas, permitiendo vuelos más altos y evitando los muros del resentimiento, las flechas del conflicto y las trampas de las sombras. Comenté sobre la grandeza de un estilo de vida basado en estos propósitos. Él asintió con la cabeza y añadió:Todos sienten que el Camino es magnífico, incomparable, pero pocos comprenden su grandeza . Incluso los seres más primitivos desean amar y ser amados. Pero nos distanciamos del amor porque sabemos poco o nada sobre él. Aunque inherente a todos, el amor requiere aprendizaje. En su sano juicio, todos desean ser buenas personas y les gusta, o les gustaría, hacer el bien. Incluso quienes se deleitan con el mal lo hacen porque son infelices o porque desconocen el poder y las maravillas de la luz contenida en el bien. Aquí reside el portal oculto del misticismo, por el cual cada individuo debe transitar si desea descubrir, conquistar y fluir, impulsado por la fuerza del amor, la libertad y la felicidad, disfrutando del equilibrio que brindan la dignidad y la paz. Una grandeza sentida, pero poco comprendida. Es como si existiera una voluntad palpitante que, hasta que sea descifrada, le impedirá al viajero vivir esta realidad.

Expresé mi deseo de aprender más sobre el Camino. Quería saber qué era necesario para emprender este viaje. El fraile me miró unos instantes, como sopesando si accedería a mi petición, y dijo: «Se necesita fuerza de voluntad y amor propio». Antes de que pudiera decir que poseía tales cualidades, me advirtió: «No es tan fácil ni sencillo como parece.

 Creemos poseer las virtudes que conocemos. No somos lo que sabemos; se nos mide por las obras que construimos. Nuestras acciones definen las virtudes ya acumuladas en nuestro ser; nuestro conocimiento revela las virtudes que admiramos pero que aún no sabemos cómo utilizar. Nos esperan, expuestas en el escaparate de bellas palabras u olvidadas en el cajón de las ideas postergadas. Necesitan ser puestas en práctica y, solo después de superar rigurosas pruebas, se integrarán en nuestra forma de movernos internamente y en el mundo. Sí, la vida nos pone a prueba para asegurar que el aprendizaje contribuye a la construcción de nuestro ser y, solo entonces, valida lo aprendido y autoriza el progreso». Hizo una breve pausa para que yo asimilara sus ideas y continuó: «Tener un deseo no es lo mismo que tener voluntad. El deseo es la aspiración primaria, como el anhelo de un niño por un dulce. Tenemos mil deseos a lo largo del día. La voluntad es un movimiento maduro y dirigido, con una ruta y un destino bien pensados ​​y definidos. La voluntad no es ni vana ni superficial; eso es el deseo. La voluntad nace del compromiso firme y sincero del individuo consigo mismo, lo que la convierte en una fuerza imparable. Ante los obstáculos, la voluntad persiste; el deseo se rinde. La voluntad está guiada por el alma e impulsada por el amor. Si no es así, es mero deseo o una obsesión compleja». Admití que nunca había observado el concepto de voluntad desde esta perspectiva. A pesar de ello, el amor propio no parecía presentar ninguna dificultad importante. El fraile sonrió y advirtió: «Amarse a uno mismo no es solo desear lo mejor para uno mismo. Los vanidosos, egoístas y codiciosos también lo desean», y formuló una pregunta que no necesitaba respuesta: «¿Cómo puedo buscar algo que desconozco?», y continuó: «Para saber qué es lo mejor para mí, necesito saber qué me falta y qué tengo en exceso; mis principales virtudes y mis vicios dañinos; la verdad aún desconocida sobre quién no soy y en quién puedo convertirme. No según los estándares aclamados por el mundo, sino en la silenciosa belleza de mi singularidad. El amor propio requiere emprender el camino del autodescubrimiento para alcanzar la autotransformación».

Confesé que era más difícil de lo que había imaginado, pero que estaba dispuesto a perseverar. Pregunté qué más necesitaba saber para comenzar el camino. El fraile señaló: « El Camino es el guardián de tres tesoros , cuyo significado es esencial para iniciar el camino . El primero es la mansedumbre ». Le pedí que me explicara con más detalle. Fue didáctico: “Las virtudes son como un estuario, el espacio donde los ríos de la sabiduría se encuentran con los mares del amor. Esto hace que cada virtud sea uno de los elementos de transición de las sombras a la luz. La mansedumbre es fruto de la compasión, una virtud solo posible cuando vivimos con la idea de que no podemos exigir a nadie la perfección que no tenemos para ofrecer. Debido a vicios de comportamiento, queremos que la gente sea tolerante con nuestras limitaciones, mientras que somos impacientes con los errores de los demás. Pedimos jueces miopes, incapaces de ver nuestros errores en detalle, pero usamos lupas para juzgar a los demás. Somos una fuente de conflicto debido a la incoherencia de nuestros propios malentendidos. Sin compasión, habrá falta de paciencia, tolerancia y gentileza; no habrá comprensión de los límites del respeto, la aplicación de la justicia y la construcción del perdón, virtudes que el viajero tendrá que añadir a su equipaje si desea continuar en el Camino. La mansedumbre aporta ligereza a los viajes internos al disolver los resentimientos y «Delicadeza en el viaje mismo.» «Los movimientos externos para evitar conflictos siempre son innecesarios.»

“ La transparencia es el segundo tesoro del Camino. La simplicidad es la virtud de la transparencia. Es la capacidad de verse a uno mismo sin las máscaras de las mentiras que nos gusta creer, de despojarse de los personajes creados por la necesidad de validación o aceptación de los demás, dependencias típicas de quienes aún no conocen o no creen en sus propios dones, talentos y habilidades. Mientras no reconozcas tu propio valor, no podrás abandonar la adicción al aplauso. Tampoco podrás decir sí o no con amor y firmeza sin las consideraciones innecesarias que surgen de la inseguridad típica de quienes aún no han permitido que las raíces de la verdad se profundicen en su conciencia. Sin la claridad guía y reveladora contenida en la simplicidad, las intenciones parecen ambiguas y las relaciones se vuelven oscuras. Ninguna victoria será posible. Nadie logra nada antes de conocerse y conquistarse a sí mismo. Para el movimiento primordial, debe haber coraje para mirarse desnudo ante el espejo de la verdad para poder comprender las transformaciones necesarias; lo que uno quiere y lo que ya no le sirve. Con cada cambio, uno tendrá que volver al espejo para descubrir otro aspecto diferente que…” “El cambio es necesario. Una y otra vez, mil veces más. Admitir que uno es un extraño para sí mismo es el primer paso para acceder a la propia esencia y a la multiplicidad de aspectos que conforman nuestras infinitas posibilidades evolutivas. Este es el primer y fundamental contacto con la verdad, la piedra angular de toda sanación y liberación.”

“ El tercer tesoro consiste en la firme determinación de nunca ponerse por delante ni por encima de nadie , una difícil y hermosa actitud de humildad, la virtud de las alas de largo alcance. Creerse grande es elegir una pequeña caja en la que vivir; no habrá manera de crecer. La humildad es la audacia y el coraje de vivir fuera de la caja y, por lo tanto, obtener la capacidad de transformarse en todo lo que uno puede ser. Mientras haya disponibilidad interior, no habrá límites para donde el viajero puede llegar. La persona humilde no se engaña ni desea la inmensidad del desierto. Sabe que toda la fuerza y ​​el equilibrio se concentran en el grano de arena, sin el cual la inmensidad del desierto no puede sostenerse. El grano lleva en sí mismo la esencia del desierto. En esto reside todo el poder. Al comprender el valor contenido en lo pequeño, la persona humilde revela su grandeza; al no considerarse grande, nunca deja de crecer. La persona humilde no se permite luchar con nadie, se dedica a superarse a sí misma en la transposición diaria de sus sombras a la luz. Nunca se cierra Se refugia en ideas, conceptos y certezas intocables; respeta y acoge lo nuevo como un elemento indispensable para la siguiente transformación. La humildad es la virtud de quienes observan el movimiento de las estrellas para saber navegar por los caminos del mundo. En otras palabras, la humildad es la virtud del aprendiz que prioriza los logros del alma como manifestación de excelencia y transformación en el mundo.

Quería saber más sobre la aplicación práctica de estas virtudes en las relaciones cotidianas. El fraile esbozó una sencilla sonrisa, como si disfrutara hablando del tema, y ​​dijo: « La mansedumbre me da valor ; esto corrobora toda mi fuerza y ​​equilibrio. Contrariamente a lo que se cree, la violencia no es una manifestación de valentía, sino más bien un artificio típico de quienes se mueven por el miedo, carecen de argumentos y razones, o están desprovistos de amor y sabiduría. La compasión no es lástima, que nos llevaría a la trampa del orgullo y la vanidad, creyéndonos superiores. Un error común. La compasión nace de la comprensión sincera y humilde. El esfuerzo honesto por negarse a juzgar los errores ajenos, reconociendo las propias dificultades, aunque sean diferentes. Una hermosa manera de tratar a la gente y de amar a las masas. Aparentemente es más fácil odiar y execrar a quienes nos obstaculizan y ofenden. ¿Acaso no es eso lo que hacen los ignorantes y los brutos? Admitir las propias imperfecciones ayuda a comprender las dificultades de los demás. Paciencia, tolerancia, gentileza y perdón: virtudes que manifiesta el individuo». Suaves en su recorrido por la vida, revelan formas de amor destinadas a los fuertes, a aquellos que tienen el valor de enfrentarse a sí mismos y a la verdad. El valor sin compasión es salvajismo y destrucción. El valor con gentileza es comprensión y construcción. Los problemas, las dificultades y los adversarios no están destinados a devorarnos, sino a enseñarnos algo que aún desconocemos sobre quiénes somos. Sin la sabiduría y el amor que encierra la compasión, quienes me obstaculizan serán vistos como verdugos. Libraré una guerra sin vencedores. Con compasión, encontraré a alguien mejor dentro de mí y a un maestro oculto tras cada obstáculo. No hay mayor victoria.

Mi atenta mirada lo animó a continuar con las aplicaciones prácticas: «Solo la transparencia me hará completo . Mientras no me quite las máscaras y las fantasías, mientras no me despoje de los personajes y las mentiras, solo seré un fragmento de todo lo que puedo llegar a ser. Permaneceré incompleto mientras alguien que no conozco viva dentro de mí. De nada sirve poseer muchas cosas si nunca logro conquistarme por completo. Mientras una parte desconocida o negada permanezca dentro de mí, la más mínima desgracia me arrancará de mi eje de luz. La victoria sin transparencia es una ilusión, un enorme error que nos engaña sobre un dominio imaginario que, en consecuencia, nos llevará a desastres recurrentes». Me miró por un momento y abrió el cofre del tesoro de mis recuerdos con una simple pregunta: «¿Sabes cuando todo insiste en salir mal o cuando la caída es abismal?». Ahogándome en los recuerdos que me asaltaron en ese momento, simplemente asentí en respuesta.

Continuó: «No hay lugar para lamentaciones. Nadie puede culpar a la vida por las mentiras que le gusta creer. La mayor mentira es creer que somos quienes no somos. Lejos de la sencillez, permaneceremos alejados de nuestra esencia. Viajaremos sin la brújula de la verdad. Es imposible llegar al mejor destino». Le pregunté cómo saber si una victoria era auténtica y luminosa. El fraile aclaró: «No habrá victoria si la conquista no me transforma en una persona diferente y mejor; si no me convierte en un individuo más virtuoso, un viajero con mayor determinación y equilibrio en mis caminos, que me permita transitar los días con mayor ligereza y serenidad. Ganar el mundo pero perderse a uno mismo jamás se traducirá en victoria. La verdadera victoria consiste en la luz que se intensifica en el alma. Algo imposible para quienes no se conocen a sí mismos y, por lo tanto, desconocen los movimientos internos que necesitan realizar. Primero, es esencial saber quién soy para comprender adónde quiero ir. Si no es un viaje sin máscaras, fantasías, personajes, engaños ni mentiras, no podré llegar a ninguna parte».

Pregunté qué lleva a una persona a negar el poder de la sencillez, fundamental para logros tan importantes. El fraile explicó: «La incapacidad de comprender y aceptar el alcance y los beneficios de la humildad. El orgullo aún se manifiesta con tal intensidad e influencia que muchos consideran la humildad una debilidad. Estas personas ignoran el poder y las maravillas de la verdad y la virtud, de las cuales la humildad es la fuente principal. Todos quieren ser grandes sin comprender que la grandeza sin humildad es una victoria vacía . Sería como construir un edificio alto sin los pilares adecuados anclados en el subsuelo. La humildad es el fundamento que sustenta el crecimiento y la altura. Como está arraigada en el alma, más allá de la vista de quienes solo ven lo superficial, se dejan seducir por el brillo artificial del orgullo y la vanidad. Se agotan en las luchas del mundo. Pierden incluso cuando ganan». Suspiró con resignación y continuó: «No entienden que la humildad los hará invencibles . Nadie puede derrotar a quien no pretende ser superior a los demás. No se puede ganar luchando solo contra uno mismo». Se encogió de hombros y concluyó: «Mientras nieguen el poder de la humildad, seguirán cayendo con los vientos cambiantes y ardiendo en el fuego del tiempo. No conocerán la verdadera grandeza. No todo lo que es grande es verdaderamente magnífico . No comprenden el signo ni el lenguaje de las estrellas. La luz y la evolución».  

Comenté que existen muchas formas de violencia, desde la encubierta hasta la manifiesta, en las relaciones personales. El fraile argumentó: « La virtud , aliada con la verdad, es la mejor defensa. Al ser la confluencia del amor y la sabiduría, el viajero virtuoso siempre podrá desviar las ofensas con la destreza y la habilidad que le brindan la compasión, la sencillez y la humildad. Entender que la agresión revela los desequilibrios del agresor consigo mismo permite comprender hasta qué punto está aprisionado por sus propios malentendidos. La verdad muestra al agresor no como un enemigo, sino como alguien que se ahoga en las tormentas del sufrimiento. Quien lucha desde la perspectiva de la luz jamás recurre al mal, la represalia ni la venganza, en ninguna de sus múltiples posibilidades, aun teniéndolas a su disposición como armas de combate. Actuando de esta manera, ningún conflicto alcanzará al viajero, ni quedará rastro alguno de odio o resentimiento en su interior». Pregunté si vivir así no nos haría vulnerables. El fraile concluyó la lección: “No hay nada que temer. Nada les faltará a quienes caminan por el lado soleado del camino. El cielo protege a quienes se esfuerzan con grandeza ”.

Nos interrumpió alguien que lo llamaba desde fuera del convento. Había anochecido. Era hora de partir. Sonreí en señal de agradecimiento. El fraile me devolvió la sonrisa y, sin decir palabra, bajó la mirada. Seguí su mirada. La luz de la luna, reflejada al atravesar la vidriera en forma de mosaico, se fragmentó para dibujar un espectacular mandala sobre mis pies. Solo tuve que cerrar los ojos para continuar mi camino.

Poema sesenta y siete

Todos sienten que el Tao es magnífico.

Sin nada que se le parezca,

Pero pocos comprenden su grandeza.

El Tao es el guardián de tres tesoros:

La primera es la mansedumbre;

La transparencia es la segunda;

La tercera consiste en nunca ponerse en una situación en la que…

Delante de nadie.

Ser manso me hace valiente;

La transparencia me completa;

La humildad me hace invencible.

El coraje sin mansedumbre es salvajismo;

La victoria sin transparencia es un engaño;

El tamaño sin humildad es poder vacío.

No todo lo que es grande es realmente grandioso.

La virtud es la mejor defensa;

El cielo protege a quienes luchan con grandeza.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Cientos, quizás miles, de personas descendían de una pequeña montaña. Hombres y mujeres lucían expresiones de fascinación en sus rostros. Comentaban la conferencia impartida por el más grande de los maestros, cuyo contenido, en esencia, sostenía que el amor debía convertirse en el eje central de la vida de cada persona. De lo contrario, todo estaría perdido. Sugería soluciones desconcertantes a situaciones y conflictos cotidianos, ofreciendo un enfoque de comportamiento muy diferente al habitual condicionamiento de victoria y derrota al que habían sido educados. El poder de sus palabras residía en las acciones que las ejemplificaban. Sentí curiosidad por conocer a este maestro. Caminé a contracorriente hacia el lugar donde había tenido lugar el evento. Nadie. O casi nadie. Solo, sentado en una roca, un joven tomaba notas. Le pregunté si era el maestro del que hablaban. Me observó durante unos segundos, como sorprendido por la pregunta, y negó con la cabeza: «Solo escribo lo que recuerdo de todo lo que se dijo. Espero que las futuras generaciones también puedan nutrirse de estos frutos». Quería saber dónde encontrarlo. El joven esbozó una sencilla sonrisa y afirmó con convicción: «Búscalo en tu corazón. Ese es el lugar indicado para encontrarlo. Así podrás estar con Él en todas partes y en toda situación. Lo verás reflejado en todas las personas y en todas las cosas del mundo». Le pregunté qué había dicho. Necesitaba comprender el poder de esas ideas. El joven explicó: “Era una guía paso a paso para una vida mejor. No solo en teoría, sino también sobre la importancia de una correcta aplicación práctica. Un manual para la iluminación. Todo sufrimiento y miedo proviene de malentendidos internos o comportamientos que fomentan la competencia en lugar de la colaboración. Mientras los duelos, en sus diversas formas de rivalidad, prevalezcan sobre la solidaridad, nada habrá cambiado. La amargura y el dolor mantendrán su imperio. Vivir esta nueva verdad, tan simple porque solo requiere la determinación y la buena voluntad de la persona misma, y ​​al mismo tiempo tan difícil frente a las viejas formas de pensar y sentir que, tan calcificadas, nos impiden ir más allá de quienes somos, es el movimiento esencial hacia la redención, hacia la plenitud en su aspecto más profundo y genuino. Equivalente a la leche y la miel del Reino de los Cielos prometidas por los antiguos profetas”. Quería saber cómo llegar a ese lugar. El hombre me miró con la compasión propia de quien se enfrenta a una persona ignorante y me explicó: «Conquista el Reino que reside en tu interior. Entonces vivirás en él dondequiera que estés o vayas. Nada ni nadie podrá apartarte de allí. Pase lo que pase, siempre tendrás contigo los tesoros del amor, la libertad, la dignidad, la paz y la felicidad».

Le pregunté cómo lograr tal objetivo. Él respondió: «Conquista tus sombras y vicios personales; cultiva las virtudes que aún están en ciernes; transfórmate en ellas en todas tus relaciones. Porque habita bajo los valles, el mar es el rey de todas las montañas ». Le dije que no entendía. El joven explicó: “La lluvia trae agua del cielo, que desciende de las montañas, irriga los valles, haciéndolos fértiles y floridos. Luego, forma ríos que finalmente desembocan en el mar. Debido a que se encuentran en las altitudes más bajas, todas las aguas terminan uniéndose al mar. Inexorablemente. De ahí toda su grandeza y poder. Muchos se creen superiores cuando basan su comportamiento en el orgullo y la vanidad; se imaginan estar por encima cuando, en realidad, están por debajo. Tratan a los simples y humildes como si fueran pobres de espíritu y carentes de valor. No conocen la grandeza, la nobleza ni el valor. La gentileza y la ligereza son más fuertes que los gritos y la brutalidad; la paciencia y la delicadeza te llevan más lejos que la irritación y la arrogancia. Todo individuo iluminado, por principio filosófico, es una persona simple y humilde, las virtudes básicas para conocer y vivir el amor en su expresión más sublime. Cualquiera que quiera llegar a ser grande tendrá que vivir como el más humilde de todos”. Servirá a las personas en lugar de exigir que le sirvan. El amor que tenemos es el amor que ofrecemos; el amor que recibimos proviene de quien nos lo ofreció. Hacer el bien es el único método seguro y eficaz de crecimiento e iluminación. Es inútil conocer las teorías del amor si se exigen muestras de consideración o reconocimiento como pago por el supuesto amor ofrecido. Esto no es amor. Para amar, hay que comprender el amor. En el amor no hay lugar para exigencias, intercambios, demostraciones ni comentarios. La práctica del bien funciona de la misma manera. Que una mano no sepa de las buenas acciones de la otra; que el bien no sea motivo de vanidad silenciosa, sino solo de alegría silenciosa. Asimismo, el bien no puede generar incomodidad ni deuda para no perderse en las profundidades del orgullo y la vanidad. Al practicarlo, si es posible, sé invisible; niega tu propio valor e importancia para poder ayudar sin causar vergüenza. «Agradece a quien lo necesita. Da gracias por la oportunidad de que esté ahí como un acto de a

mor y un instrumento para tu ascenso hacia la luz». Hizo una breve pausa, como buscando las palabras exactas para explicar un tema que suele generar muchos malentendidos, y dijo: «Dar y recibir son parte del mismo arte. Muchos no saben dar porque se colocan en un plano supuestamente superior y se dejan envolver por el orgullo y la vanidad; muchos otros no saben recibir. Se sienten humillados por necesitar ayuda. Ambos son espíritus aún imbuidos de orgullo. Dar y recibir con humildad y gratitud son requisitos indispensables para acercar los corazones. No toda ayuda se limita a lo material. Un abrazo, una sonrisa, una palabra de esperanza pueden ser más valiosos que una bolsa de monedas de oro. Todos, sin excepción, en algún momento de su existencia tendrán la oportunidad de dar algo que poseen, ya sea amor o dinero, así como de recibir el bien en cualquiera de sus innumerables formas». Apoyó el lápiz sobre el bloc de notas y continuó: “Como cualquier poder, el amor necesita aprendizaje y dirección, sabiduría y ética para ser valioso, útil y noble; equilibrado, sereno y gentil. El amor necesita compromiso para que no sea superficial; para que no se reduzca a bellos discursos. El amor necesita acción para ser completo. El amor nunca llega listo para usar; debe haber aprendizaje y práctica. El individuo comprometido con la luz sabe que solo avanzará poniéndose detrás de ella . En cualquiera de sus múltiples formas, el amor es humilde como la verdadera nobleza; simple porque no permite subterfugios, adornos, brillo ni ornamentos; es silencioso, gentil y tranquilo como todo lo que es auténticamente grandioso. Las pasiones y acciones escandalosas son simplemente expresiones oscuras de un desequilibrio emocional desenfrenado, un sentimiento enfermizo que muchos confunden con amor. Las buenas acciones realizadas bajo el pretexto de la ostentación no pretenden redimir a otros, sino más bien exaltar una personalidad arrogante y altiva en un intento de ocultar una fragilidad no confesada o los errores de una existencia desprovista de un propósito luminoso.

Me senté a su lado. Sonrió al notar mi interés en sus palabras. Comenté que, en algún momento, el valor de estos hombres sabios, o buenas personas, será reconocido, al menos por algunos. El joven negó con la cabeza como si esperara esta observación y aclaró: “Aun así, al permanecer arriba , no por colocarse él mismo allí, sino por ser colocado allí por otros, el sabio no es una carga para nadie, no se jacta ni exige nada. Es consciente de que solo sirve como instrumento de luz para que la luz pueda encenderse e intensificarse dentro de él. Nadie le debe nada; sabe que no podría haber recibido nada más valioso que la generación y el mantenimiento de su luz interior. Es agradecido y sigue adelante en paz consigo mismo. Libre y digno. Transformando desiertos en jardines dentro de sí mismo sembrando flores para el deleite de todos. Somos la luz del mundo; o deberíamos serlo. Todos tienen la capacidad para esto, pocos están dispuestos a hacerlo. La puerta es estrecha. Para atravesarla, hay necesidad de renuncia, un cambio interno para restablecer una nueva escala de valores por la cual uno se moverá por el mundo en busca de las riquezas que uno colocará en su equipaje, los tesoros que uno llevará consigo. Las Tierras Altas. Todos somos viajeros. Es necesario comprender qué se llevará uno consigo. Es inútil conquistar castillos a costa de dejar que… «Que tu luz se apague. Las tentaciones serán muchas, las pruebas surgirán a cada momento, las voces más diversas dirán que es una tontería o una locura, intentarán convencerte de que te rindas o te apartes del Camino. Sufrirás desprecio, burla y mofa. Muchos se distanciarán de ti, otros te convertirán en el blanco de sus malentendidos y ofensas porque ven en ti lo opuesto a la imagen de abandono que se han impuesto a sus propias almas. Nunca tendrás las glorias del mundo. No importa, no caben en tu equipaje. Lo que importa es el bien que haces. Tu fuerza y ​​equilibrio no provienen de la validación de los demás ni del aplauso del público, sino de la alegría de ser guiado por la verdad, en la última frontera de cómo la entiendes, y de ser movido por las virtudes, las mil formas de expresar lo invisible, silencioso y… amor sabio.»

Argumenté que habría tanta resistencia que impediría que el viaje se llevara a cabo. El hombre explicó: “Solo te verás obstaculizado si cometes el error de batirte en duelo con el mundo. No hay necesidad de pisotear a nadie en tu camino . No es necesario ningún conflicto. Todo se reduce a superarte a ti mismo, superar tus propias limitaciones, transformar tus sombras en virtudes, iluminar las áreas oscuras de tu conciencia, apaciguar las emociones densas, dejar que el amor germine para disolver los malentendidos y los resentimientos. Reconcilia y apacigua las relaciones sin tolerar el mal. Comunícate de forma clara, tranquila y objetiva, sin dejar lugar a dudas. Sí significa sí; no significa no. Actuar de esta manera genera confianza y seguridad en las relaciones. Al abandonar la terquedad de cambiar a las personas o la locura de medir la fuerza contra cualquiera, nada ni nadie te impedirá avanzar. Aquellos que no se involucran en disputas no pueden ser derrotados . En verdad, solo perdemos contra nuestros propios malentendidos, vicios y renuencia a transformar quienes somos. No hay otro adversario. Todas las personas que Aquellos que se cruzan en nuestro camino tienen el propósito de ir perfeccionando nuestros corazones. Especialmente aquellos que se presentan como obstáculos, pues al hacerlo nos ofrecen la oportunidad de descubrir lo desconocido y conquistar algo perdido e incontrolable dentro de nosotros. Es como si nos arrancaran las piernas para permitir que nuestras alas se manifiesten. Por lo tanto, ámalos por el bien que, aunque no lo sepan y no sean sus intenciones, terminan brindándonos. En verdad, nos invitan a superarnos. ¡Agradéceles! Sonrió y formuló una pregunta que no necesitaba respuesta: «¿Entiendes que esta comprensión tiene la fuerza suficiente para deshacer todo resentimiento?» Luego concluyó: «Al permitir que el alma sea los ojos de la conciencia, encontrarás la luz de lo sagrado en todas las cosas, personas y situaciones». Le pregunté qué entendía por sagrado. La respuesta fue precisa: «Todo lo que nos perfecciona».

Me quedé en silencio. Necesitaba conectar todas esas ideas. Aquella conversación contenía material suficiente para muchos libros. Quizás no haría falta ninguna otra para quien deseara acceder a la esencia de la sabiduría. Le pregunté al joven cómo retener ese conocimiento para usarlo en el momento oportuno. Respondió de inmediato: «Trata a los demás exactamente como te gustaría que te trataran a ti. Esta frase resume la Ley Cósmica y las enseñanzas de los sabios. Todo lo demás es un comentario derivado de esta verdad».  

El joven se levantó, se sacudió el polvo y dijo que tenía que irse. Le pregunté si podía ayudarme; no sabía adónde ir. Como si lo hubiera previsto, abrió su cuaderno. Un diamante resplandeciente, formado por las palabras allí escritas, apareció ante mis ojos. Las múltiples facetas de su fino corte se presentaban como un mandala de la luz más pura. No me sorprendió. Continué mi camino.       

Poema sesenta y seis

Porque viven debajo de los valles,

El mar es rey de cien montañas.

Para ayudar sin causar vergüenza,

El sabio niega su propio valor.

Se desplaza hacia adelante cuando te colocas detrás.

Estar por encima de ello no te agobia.

Nunca atropella a nadie mientras camina.

Dado que no hay nada en disputa,

No puede ser derrotado.

Gentilmente traducido por Leandro Pena