Japón. Siglo XII. Camino al azor por el bosque. Los pájaros no cantan ni vuelan. El viento parece dormido. Silencio. Solo escucho el sonido de mis pies sobre ramas y hojas secas. Los rayos de sol atraviesan los árboles alternando la luz y la sombra en secuencias desordenadas. La tensión del peligro inminente flota en el aire. Me siento como la presa acechada por el depredador. Me detengo y observo. Nada. Precedida por un silbido agudo, una flecha pasa cerca de mi cabeza y se clava en el árbol de delante. Miro en la dirección de donde vino, no veo a nadie. Al volver la cabeza, otra flecha descansa junto a la primera. Vuelvo a mirar hacia atrás, entonces, un susto. Un samurái empuña un arco con la flecha en mi dirección. Sus ojos permanecen atentos con la intención de anticipar mis movimientos. Muestro las manos vacías y afirmo estar en paz. El arquero sonríe, como si estuviera frente a un niño, descansa el arco y señala: «No desear la guerra no significa estar en paz». Hizo una pausa antes de añadir: «Lo opuesto a la paz no es la guerra, sino el miedo, el sufrimiento, la ignorancia, la creencia en la propia incapacidad para reconstruirse, superar obstáculos y seguir adelante». Se sentó en un enorme tronco caído, me hizo un gesto amistoso para que hiciera lo mismo y dijo: «La paz es un estado de armonía interna que ni siquiera la guerra puede destruir». Hizo una pausa antes de añadir: «Un arquero sin paz es incapaz de dar en el blanco».

Era evidente que el samurái no me tenía como enemigo. Consideré que tal vez sabía que viajaba por el inconsciente colectivo para aprender sobre el Tao Te Ching y me esperaba. Sin que yo tuviera que preguntar, asintió con la cabeza y explicó: “El Tao es el arte del arquero. Vine a explicar cómo funciona”. Dije que me negaba a cazar o a usar armas. El samurái volvió a sonreír y dijo: «Nunca me prestaría a enseñar a alguien a cazar o a estimularlo a usar armas. No vine aquí para esto. Me refiero al arco y la flecha como metáfora para una mejor comprensión de los movimientos del viajero por el camino del Tao. La comprensión de la verdad y la aplicación de las virtudes como mecanismos indispensables para la evolución. De lo contrario, no se moverá de su lugar”. Dije que los samuráis eran asesinos históricos al servicio de los señores feudales. Sin alterarse, mantuvo el tono sereno de su voz y explicó: “Así como el sol brilla para los buenos y los malos, el conocimiento está disponible indiscriminadamente. No todo el mundo hace buen uso de las herramientas que aprenden a manejar. La inteligencia y la habilidad sin amor son semillas de maldad amarga y errores tristes. Confiar en la propia capacidad de renacer infinitamente en sí mismo sirve no solo para resolver problemas, superar dificultades y redefinir la realidad, sino que otorga poder para nunca temer, ceder o negociar con el mal. Un auténtico samurái sabe que al renunciar a la dignidad negará la libertad y la paz. Entonces, perderá el objetivo”.

Le pedí que me explicara mejor. El arquero fue amable: “Al contrario de lo que muchos creen, el objetivo no es un objetivo físico, material o financiero. El objetivo se presenta en el movimiento perfecto de empuñar el arco y disparar la flecha». Todavía no entendía. Aclaró: “El objetivo es el camino. El destino es consecuencia”. Frunció las cejas y dijo: “El camino consiste en el despertar o la reconstrucción de la conciencia, donde la luz habita, se intensifica y la auténtica identidad se desarrolla. En resumen, no me refiero solo al equipaje, sino a la esencia del viajero. Fuera de la conciencia todo logro es efímero, toda victoria es en vano. Mejorar la percepción y agudizar la sensibilidad para el uso de la luz al servicio del bien común registra el alto nivel de habilidad del arquero». Lo escuchaba con atención. El samurái continuó: “La conciencia es el arco. Como expresión de la última frontera de entendimiento alcanzada por la conciencia en cada momento, la verdad del arquero se revela en la elección del próximo objetivo. Las virtudes son fundamentales para el ajuste del arco, la puntería precisa y la tensión exacta de la cuerda para determinar el alcance del tiro. La flecha disparada es la acción; el bien o el mal practicado”. Luego preguntó: «¿Entiendes por qué la paz es una parte fundamental del arte del arquero?». Le dije que no.

El samurái explicó: «Alejado de la paz, el arquero tendrá una percepción y una sensibilidad limitadas. Los sentimientos degradados estrechan los entendimientos; los pensamientos estrechos agitan las emociones. El arquero se equivocará sobre sus intenciones y prioridades. Faltará serenidad y claridad para una mejor interpretación de los hechos y las posibilidades. No entenderá el objetivo. Las virtudes quedarán dañadas o inhibidas, impidiendo el perfecto ajuste del arco. Hay una hora de sí y un momento de no. Esto no significa que el sí y el no se excluyan mutuamente, sino que deban usarse armoniosamente para mejorar los mecanismos del arco. Contrariamente a lo que muchos creen, la alegría y la seriedad, la generosidad y el respeto, la amabilidad y la firmeza no son virtudes antagónicas, sino complementarias. La comprensión de las verdaderas intenciones y sentimientos que mueven nuestras acciones es fundamental para la comprensión del uso y los límites de cada una de las virtudes. El arco mal ajustado pondrá la flecha fuera del objetivo». Le pedí que ejemplificara. Me respondió: “La sinceridad no puede servir de excusa para ocultar el deseo de herir a otra persona. La humildad es un atributo esencial para el crecimiento, nunca siendo motivo para anular la propia personalidad, dones, talentos y capacidades. La precaución no dialoga con la usura ni con el egoísmo. La sensatez no se aconseja con el miedo. El coraje no se alia a la violencia. La compasión no puede convertirse en drama, ni contribuir a ningún sufrimiento. La delicadeza, la misericordia y la sencillez no pueden dar lugar a la falta de límites a las relaciones. La caridad no puede estar al servicio del orgullo o de la vanidad. Sin el debido equilibrio emocional, la claridad y la sensatez se ven perjudicadas. La paz desaparece, llevándose la nitidez necesaria para comprender el objetivo. No hay manera de hacer el ajuste correcto del arco”.

Un ruiseñor aterricó en un árbol, haciendo sonreír a los ojos del samurái. Continuó la explicación sobre el funcionamiento de las virtudes: “Todo amor es bueno, pero no siempre sabemos amar bien. Debemos ayudar a quien quiera levantarse, sin embargo, si insistimos en llevarlo en la espalda, estimularemos en él la debilidad, la pereza, la comodidad y la incapacidad de caminar con sus propios pies. Aunque movido por los sentimientos más puros, no habrá ayuda si no conocemos el límite exacto de cada virtud. La voluntad de ayudar no puede superar la voluntad del ayudado de rescatar su propia autonomía. Cuando no comprende el objetivo, el arquero pierde la capacidad de ajustar el alcance y la puntería del arco». Me analizó por un momento para saber si podía seguir el razonamiento y continuó: “Para desarrollar su arte, necesitará sacar a la luz virtudes despreciadas por los señores del mundo, como la humildad, la sencillez y la compasión. En un movimiento complementario al anterior, tendrá que despojarse de atributos valorados por ellos, como el orgullo, la vanidad y el egoísmo. Para disparar hacia arriba, el arquero suspende la parte inferior del arco. Del mismo modo, para apuntar hacia abajo, baja la parte superior del arco». Hizo dichos movimientos con el arco para que pudiera visualizar sus palabras, facilitando mi comprensión. Luego, continuó: “Es necesario invertir valores y prioridades al entender que el objetivo nunca ha estado donde siempre hemos creído. Es indispensable dejar de ser para convertirse. No se trata solo de agregar virtudes, sino de hacer que surjan de la transformación de los vicios conductuales que ya no queremos en nuestra forma de ser y vivir. La luz necesita nacer de las sombras para extinguirlas definitivamente”. Hizo una pausa antes de enfatizar: “Entiende el objetivo. Si solo miras hacia afuera no entenderás el poder interior. Si solo vives lo que existe dentro, nada aprenderás de las experiencias cotidianas, auténticas fuentes de amor y sabiduría. El arte permanecerá incompleto”.

Le pedí que hablara más sobre el arte del arquero. El samurái volvió a sonreír con los ojos, satisfecho por mi interés en sus palabras, y dijo: “No toda calma significa paz, no toda sonrisa es de alegría, no todo abrazo es bienvenida, no toda mano extendida es ayuda, no todo elogio es sincero, no toda crítica es justa, no toda palabra sirve para iluminar, no todo elixir cura, no todo beso es de amor. Esta comprensión es fundamental para el ajuste del arco. Sin embargo, ¿cómo ajustar el arco si no entiendo el objetivo? ¿Dónde está? ¿A qué distancia? ¿Con qué intensidad debo disparar la flecha? No creas que estas preguntas estimulan la incredulidad o el demérito a las virtudes y a los buenos sentimientos. Existen y son esenciales para la vida. Sin embargo, sin conocer la verdad nos convertimos en presa fácil para los malvados arqueros. No es raro, somos estos”. Volvió a hacer una pausa, esta vez para resaltar las siguientes palabras: “Al apuntar al objetivo, la flecha siempre vuelve al arquero. Inevitablemente. He aquí la verdad irretocable”. Luego, aclaró: “Ajustamos el arco a medida que entendemos el objetivo. Para ello, necesitamos hacer las preguntas correctas: ¿podría haberlo hecho diferente y mejor? ¿Qué hay en mí descuidado y mal amado? ¿Qué me agobia, me aprisiona y me rompe? Es necesario apretar lo que está suelto, aflojar lo que está apretado. Para ajustar el arco se necesita coraje, sinceridad, disposición y amor propio. Aceptar las respuestas y asumir el compromiso ante uno mismo de usarlas en la propia superación, casi nunca es fácil. No siempre escuchamos palabras que agradan al orgullo y la vanidad, cuyos rasgos, en mayor o menor grado, todos todavía llevan consigo. Cuando no entendemos el poder de los compromisos, el objetivo se nos escapa».

El samurái frunció las cejas y señaló: “Los compromisos son elecciones. Un error común, tonto y vulgar es creer que la libertad y el amor se vuelven más fáciles con la ausencia de compromiso. Podemos amar a todos sin compromiso ni preocupación por nadie. Viviremos amores de superficie, desprovistos de sustancia. Todo el mundo tiene derecho a ello. Sin embargo, es precisamente el compromiso y la dedicación a los demás lo que otorga capas de amplitud – amar más – y profundidad – amar mejor – al amor. Sin compromiso solo conoceremos el vacío del amor vago. Depende de cada uno elegir el tipo de amor que desea para sí mismo”. Dejó que su mirada vagara por el bosque por un momento y continuó: “No es diferente con la libertad. Cuantos más pequeños sean los compromisos asumidos, más libre seré para dedicarme solo a mis intereses. Nada más ingenuo que razonar así. La libertad no es deambular despreocupadamente por el mundo. Sin embargo, viajar por los días, disfrutar de las maravillas de la vida sin descuidar ajustar el arco y entender el objetivo. Imposible lograr tal intento sin amar más y mejor. No hay manera de pensar en la libertad sin traer hacia ti el cuidado de ti mismo y la preocupación por los demás. No hay manera de ser libre sin perdonar; no hay perdón sin amor. La libertad es vivir en el límite extremo de la verdad alcanzada por la conciencia. Si la verdad se expande al paso de la percepción y la sensibilidad, los pilares de la conciencia, solo a través del amor podrás superar las fronteras de ti mismo para conocer la libertad genuina. Todo lo demás son placeres estancos y deseos sin salida. En el Tao nada falta ni excede. El amor que falta registra el amor que el propio corazón se niega a aceptar u ofrecer. Nadie puede entregar a nadie lo que corresponde a cada uno conquistar. El amor que asfixia ilustra la ausencia de responsabilidad por uno mismo. El amor que aprisiona, ya sabes, no es amor. La libertad que falta es la ausencia de dedicación y compromiso en el ajuste del arco. La libertad que extrapola la irresponsabilidad y la subyugación traduce la incapacidad de ver el objetivo».

Pregunté cuáles eran las mayores dificultades para mejorar el arquero. El samurái respondió: “En el camino del mundo, la práctica es otra, los conceptos y valores son diferentes. La creencia de que el poder consiste en tomar, poseer y dominar en lugar de ofrecer, compartir y amar hace perder el objetivo. Nada lo alejará más de la verdad. Exigimos mucho, ofrecemos poco. Retenemos en lugar de soltar, guardamos hasta cuando no necesitamos. Hablo de dinero, orgullo, dolor y vanidad. Aflojamos hasta perder, apretamos hasta romper. Hablo de paz, dignidad, amor y libertad”. Cerró los ojos como si recordara un tiempo lejano y reflexionó: “Muchos creen que sus vicios y engaños son estructurales en la composición de sus propias identidades. Si renunciaran a la arrogancia, la usura, la empatía, los placeres superficiales y los intereses mezquinos, ya no se reconocerían. Dicen que quieren cambiar, pero se niegan a dejar de ser quienes son, cambiar valores y cambiar prioridades. En el camino del tiempo, los avances no se miden por días y siglos, sino por ciclos evolutivos completados. La verdadera fortuna no se calcula por los bienes materiales apilados, sino por todo amor disponible. Pocos entienden el objetivo”. Pregunté si los objetivos principales eran inmateriales. El samurái respondió la pregunta: «¿Cuáles caben en el equipaje del viajero?». No tuve que responder. Arqueó los labios en una sonrisa y dijo: “Solo así empezamos a entender a los objetivos. No hay forma de comprender el viaje del Tao sin dimensionar la paz, la dignidad y la libertad contenida en la abnegación. Esta poderosa virtud habla de, cuando en conflicto, dejar ir los bienes del mundo para proteger la luz de la conciencia. No habla de miedo, cobardía o huida, sino de coraje, sensatez y camino. No se trata de pérdidas, fracasos o derrotas, pero se trata de ganancias, logros y victorias. Son valores difíciles de aceptar para quienes confunden riqueza con prosperidad, acumulación de bienes con bienes más allá de la tumba. Por lo tanto, el sabio actúa sin apoderarse. Él sabe que vale la pena el amor involucrado, el bien practicado y la luz que mantuvo encendida. Todo lo que más es menos. Ofrece lo mejor de usted sin exigir nada a cambio. El amor no es un mostrador de negocios, sino jardines sementados en desiertos lejanos a los ojos del mundo. Ayuda sin dominar, porque la luz siempre trabaja a favor de la libertad, nunca para levantar cárceles. El verdadero bien es acción silenciosa, sin alboroto ni imposiciones. Se alegra cuando otros viajeros se alimentan de los frutos del árbol que ha plantado. Sin importarle los pedestales del reconocimiento y la fama, simplemente hazlo y sigue adelante. Todo sabio es un buen arquero. Conoce el objetivo y ya tiene el arco bien ajustado”.

Estuvimos unos minutos sin decir una palabra. Necesitaba asignar esas ideas a la mente y al corazón. Sería importante reelaborar viejas experiencias así como para entender las que aún viviría. El samurái advirtió que era hora de partir. Dije que no sabía cómo salir del bosque. Sacó una flecha de la carcaja que llevaba la reta, armó el arco y disparó por una nesga del bosque hacia el sol que, al ser golpeado por la flecha, se deshizo en mil fragmentos como un mandala de fuego. Una imagen mística del amor y la luz que se dividen para multiplicarse. Agradecí la conversación y crucé el portal.

Poema Setenta y Siete

Tao es como un arquero.

Para disparar hacia arriba, suspende la parte inferior;

Para mirar hacia abajo, baja la parte superior.

Aprieta lo que está suelto,

Afloja lo que está apretado.

En el Tao, nada falta ni excede.

En el camino del mundo, la práctica es otra.

Exigimos mucho, ofrecemos poco.

Aflojamos hasta perder; aprietamos hasta romper.

Por lo tanto, el sabio actúa sin apoderarse,

Ofrece sin exigir, ayuda sin dominar,

Hazlo y sigue adelante.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Hipona, África romana. Años 400. Algunos hombres y mujeres trabajaban en el mantenimiento de una agradable residencia en las afueras de la ciudad. Envueltas en hiedras, cuidadosamente podadas, las paredes verdes daban una encantadora frescura a la casa. Árboles frondosos y frutales esparcidos por los alrededores hacían que el lugar fuera muy acogedor. Uno de los trabajadores me informó que se trataba del refugio episcopal, donde al obispo le gustaba recogerse para pensar y escribir, lejos del bullicio y las intrigas de la ciudad. Era una persona culta y amable, educada en buenas escuelas por los mejores profesores de Roma y Cartago. Tenía una vida de placeres y agitaciones típica de las clases adineradas. Lo tenía todo, pero nada era suficiente para él. Hasta que se decidió por el camino de la fe para alcanzar la alegría serena de la paz y la dignidad que tanto deseaba.

Entonces, se deshizo de todo el patrimonio y se convirtió. Pregunté si había logrado el objetivo. El trabajador respondió que el obispo parecía un hombre tranquilo, justo y feliz. Se conformaba con poco, no le faltaba nada. Era querido y respetado por todos con los que vivía. Le dije que me gustaría conocerlo y hablar con él. «Podemos hacerlo ahora», me sorprendió una voz alegre detrás de mí. El obispo regresaba de un paseo solitario por la arboleda. Me ofreció una sincera sonrisa de bienvenida y me invitó a acompañarlo. Nos sentamos en el agradable balcón de la residencia. Una bandeja con una jarra de refresco y vasos se colocó sobre la mesa. Comencé la conversación comentando la fascinación que había en mí por las historias de transformaciones angulares de hombres y mujeres que cambiaron el curso de sus vidas al tomar decisiones de las que pocas personas demostraron ser capaces. El obispo frunció las cejas y explicó: “La redención es una parte esencial del viaje evolutivo. Un proceso difícil, por todas las rupturas necesarias, pero hermoso por los logros que se se suporen. La redención es el proceso de liberación a través de la regeneración, el renacimiento o la reconstrucción en sí mismo, a través de nuevos fundamentos. Al remodelar el pensamiento y el sentimiento, el individuo se permite una forma diferente de ser y vivir. Cuando lo que somos ya no responde, entrega o conduce a ninguna respuesta, alegría o lugar, evidencia que el modelo de comportamiento utilizado ya no funciona. Es hora de reinventarse. Así le pasa a todos. Muchos no se dan cuenta de las cárceles que habitan. Vivirán cautivos mientras se nieguen a romper con los patrones ineficaces por los que interpretan la vida e intentan moverse por el mundo».

Bebió un sorbo del refresco. Esperó que yo también bebiera. Estaba delicioso. Pregunté si la libertad ofrecida por la redención requería medidas tan extremas como las practicadas por él. El obispo respondió que no con la cabeza y ratificó: “De ninguna manera. El desapego no habla de lo que dejamos ir, sino de las prioridades que debemos mantener. Cada historia es única, cada camino es singular. No hay dos iguales. Sin embargo, como en cualquier transformación, una vida de  prácticas y hábitos tendrá que quedarse atrás. Casi nunca es fácil. Aunque existe el sincero deseo de cambio, tenemos una enorme dificultad para cambiar quiénes somos. Pasamos mucho tiempo esperando que el mundo se adapte o cumpla nuestros deseos, hasta el día en que adquirimos la conciencia sobre dónde gira el eje que mueve la felicidad y la paz. La vida no se modifica para complacer el paladar de nadie. Depende de cada uno encontrar la verdadera dulzura de la vida. Es imposible caminar sin transformarse infinitas veces. Un desnudo continuo para que la esencia pueda emerger poco a poco. El mundo sigue siendo el mismo. Sin embargo, comenzamos a movernos por la vida a través de un sesgo diferente. La resiliencia es el resorte maestro de este engranaje evolutivo”. Interrumpí para decir que no había entendido. Explicó: “Cuando no podemos cambiar una situación, queda el desafío de cambiarnos a nosotros mismos. Esto no significa dejarse corromper o deformar, sino vislumbrar y moldearse a una nueva realidad desde una mirada más perfeccionada».

Cuestioné por qué la resiliencia es la virtud preponderante a las transformaciones personales. El obispo observó: “La resiliencia no solo lo capacita para los cambios internos, sino que lo perfecciona para la vida y le permite continuar el viaje en condiciones aún mejores. Imagine a un viajero cuyo camino lo deja al borde de un acantilado. Puede sentarse y llorar, lamentando la mala suerte o considerarse abandonado por Dios. Pasará el resto de la existencia maldiciendo el precipicio, culpándolo de su infelicidad. También puede aprender a escalar, construir puentes o buscar otro camino. No es fácil, sin embargo, siempre es posible. Al hacerlo, seguirá adelante. Lo más interesante es que llevará consigo, de ahí en adelante, el poder de no temer ni asustarse con los abismos, porque aprendió a lidiar con la situación y a confiar en su capacidad para superar las adversidades. Si toma esta idea como una ecuación para todos sus problemas, comprenderá el método pedagógico de la vida de utilizar las dificultades en pro de la mejora individual. La superación del obstáculo proporciona equilibrio y fuerza al siguiente movimiento. Así, paso a paso, adquirimos serenidad y determinación en nuestros desplazamientos. La paz no se instala en la ausencia de problemas, sino en la capacidad de mantener la tranquilidad para encontrar caminos frente a los abismos existenciales».

Bebió un poco más del refresco antes de hacer una interpretación interesante: “En el Libro de Lucas, Jesús enseña: todo aquel que no reciba el reino de Dios como un niño pequeño, no entrará en él. Muchos interpretan estas palabras como si los niños sirvieran de analogía a la pureza. Ocurre que estos pequeños, en verdad, no son puros, pero ingenuos, porque a una edad temprana desconocen los meandros diferenciadores entre el bien y el mal. La pureza es una virtud de alto grado conscienciente, solo posible para los individuos que ya conocen las exactas dicotomías entre luz y sombras. Estos, teniendo el mal a disposición para alcanzar sus intenciones, abdican de él para usar solo el bien como instrumento de sus conquistas”. Hizo una pausa y continuó: “Por esta razón, entiendo que el maestro estaba hablando de resiliencia. Las personas, al igual que las plantas, nacen delicadas y flexibles, predispuestas a crecer y adaptarse a la vida. Nunca es la vida la que se adapta a los seres. Cuando una forma de ser y vivir, pensar y sentir, ya no ofrece respuestas y soluciones, demuestra la ineficacia para llevarlo adelante. Aunque lo trajo hasta aquí, sus engranajes se endurecieron y se odujaron. Ya no funcionan. En la demanda de la evolución, la vida nos ofrece la regeneración. Renacer en uno mismo se traduce en la capacidad de recrearse, reinterpretando la realidad bajo nuevas verdades y remodelando los movimientos a través de diferentes fundamentos. Nadie consigue tal adaptación sin la debida fluidez para adaptarse a una mirada diferente. Los objetos sólidos no caben en muchos lugares; los fluidos tienen la capacidad de adaptarse a cualquier recipiente. En este caso, el contenedor es la nueva realidad rediseñada por una mirada más clara y aguda. Allí vivirá las siguientes experiencias hasta  que se presente una verdad diferente. Sin resiliencia, el individuo renunciará a vivir otra realidad. No le quedará bien”.

Golpeó la mesa con el dedo para resaltar las siguientes palabras y puntuó: “Solo los movimientos internos audaces, y nunca tentados, darán apoyo a los desplazamientos creativos e inusuales a través de los días. Así nos reinventamos. No se trata de perder la esencia misma, sino de valorarla. Para eso sirven los problemas y las dificultades. Negarse a la transformación es renunciar a la evolución. La inflexibilidad equivale a rechazar el desafío del cambio y la superación personal. Esta es la auténtica cronología del envejecimiento. Incluso antes de morir, personas de todas las edades mueren rígidas y secas dentro de sus laberintos existenciales por negarse a cambiar. Se niegan a ir más allá de lo que son. La resiliencia y la determinación son amigos de la vida. El rigor y el endurecimiento son aliados de la muerte”. Interrumpí para preguntarme si la determinación y el rigor no se confunden. Fue enfático: “No. La determinación dialoga con lo nuevo y con las diferencias. El rigor se cierra en la intolerancia y el estancamiento. La determinación es dinámica. El rigor es estático”.

El obispo abordó otro aspecto interesante de la resiliencia: “Se trata de una virtud afinada al amor y al perdón. Todos somos falibles, imperfectos y cometemos errores. Sin excepción. ¿Cómo amaremos y perdonaremos, virtudes fundamentales a la libertad, la paz y la felicidad, si somos inflexibles ante los malentendidos de los demás? ¿Con qué legitimidad podemos desear el amor y el perdón de las personas mientras el rigor dicete el patrón de nuestro comportamiento? Exigir a alguien lo que no tenemos para ofrecer es el origen de casi todos los conflictos. Nos arreamos acreedores de bienes que nunca tuvimos, ni entregamos. Así germinan las malas hierbas del orgullo, la vanidad, la codicia y el egoísmo en el corazón de las personas, dejándolas refractarias al amor y al perdón. Creen que la soberbia es honor, la arrogancia es fuerza y el rigor es justicia. Las armas de los tontos. Un ejército inflado en ilusiones. El poder de las armas conduce a la derrota. Los objetivos gigantes son más fáciles de acertar. Se sienten poderosos por sus aparentes tamaños. Olvidan que los árboles grandes son los favoritos de los leñadores. Aunque robustos, son frágiles frente al acero afilado del hacha de la vida. Los inflexibles son agresivos; los resilientes, pacíficos. Los estrictos son enormes; los flexibles, casi imperceptibles. Los rígidos son ruidosos, afojados e inmutables; los maleables son silenciosos, serenos y mutados. Los inflexibles lamentan y se quedan; los resilientes se transforman y siguen”.

Comenté que nadie se modifica hasta que entiende que su estilo de vida, en lugar de impulsarlo a la evolución, lo aprisiona en elecciones y comportamientos adversos a cualquier transformación. Es difícil aceptar los propios errores y errores. El obispo asintió con la cabeza y añadió: “La humildad es un elemento indispensable para la resiliencia. No es necesario esperar para cambiar. Incluso lo que es bueno siempre puede mejorar. Sin embargo, mientras el individuo se crea grande, poderoso y poseedor de la verdad, permanecerá insumiso a los cambios. Al negarse a la regeneración continua, los poderosos imperios de antaño terminaron en ruinas. Se aferraron a lo que sabían y a lo que eran. Creían que era suficiente. Todo cambia. Lo que es inflexible, pesado y áspero, perece. Lo mismo ocurre con nosotros. El ciclo de vida se define en la creación, el desarrollo y la regeneración. Los nuevos ciclos traen consigo aspectos más perfeccionados que los anteriores. Siempre. Estos ciclos regenerativos y redentores ocurren dentro de nosotros, tantas veces estamos dispuestos a reinventarnos para evolucionar en una misma existencia. Y luego en otras. La marcha del progreso espiritual requiere el trabajo constante de reconstrucción bajo diferentes y mejores fundamentos. Cuando nos negamos a la regeneración, el ciclo se realiza en creación, desarrollo y destrucción. Entonces, nos derrumbaremos en amarguras, angustias, tristezas y revueltas demoledoras, nuestros invasores bárbaros, como ocurrió con los sumerios, babilonios y hititas».

Me pregunté si este proceso sin fin de deconstrucción y reconstrucción no sería demasiado doloroso. El obispo señaló: “Mantenerse cautivo de las propias terquedades e incomprensiones es mucho más doloroso. El sufrimiento está directamente relacionado con la resistencia opuesta al cambio. Cuanto mayor sea el orgullo y la vanidad, más dolorosa será la transformación. Desentrañar mentiras que nos hicieron vivir personajes con poderes ficticios y bellezas efímeras suele avergonzarnos por el ridículo y el arrepentimiento de muchas situaciones vividas. También por eso la humildad es fundamental para la resiliencia. El impacto de la verdad no puede causar deformación, pero puede conducir a la evolución. Sin ningún remordimiento, deja ir a quien ya no eres; regocíjate con en quien te convertirás”. Arqueó los labios en una sonrisa e hizo una dulce provocación: «Quien llegará es mucho más interesante que el que se fue».

Pregunté cómo podría conducir mejor mis transformaciones. Explicó: “Para no volverse pesado y rígido, nunca ocupe los compartimentos de equipaje con penas y resentimientos. Perdona a todos y a ti mismo. Confíe en sus dones, virtudes y verdad; son las herramientas perfectas del viaje. Sigue sus intuiciones e inspiraciones, la voz del alma y la voz de lo alto. Escucha, pero ten cuidado con las otras voces. Conviva con muchas personas, las relaciones son fuente de mejora, pero no se aleje demasiado del silencio y la quietud, porque son fundamentales para elaborar las experiencias vividas. Rehúsa a ser hoy quien fuiste ayer; evoluciona un poco cada día. No pelees ni obligues a nadie a acompañarte. Ama lo mejor que puedas y sigue adelante. Lo que es ligero y suave, prospera. Admite la ignorancia si quieres aprender. Aquellos que no se aceptan pequeños e imperfectos nunca podrán crecer y mejorar». Hizo una pausa antes de concluir: “Siempre es posible evitar el caos. Creerse grande, poderoso y perfecto es una causa que impide la evolución. Estos, tarde o temprano, serán arrasados por las tormentas que se han provocado. Entonces, se verán obligados a hacer la reconstrucción que antes se negaron por aversión al cambio. La vida requiere movimiento. El caos no llega para castigar, sino para enseñar a caminar».

Fuimos interrumpidos por uno de los empleados de la casa. El obispo necesitaba regresar a Hipona. Tenía asuntos que tratar con el gobernador de la ciudad. Dije que yo también necesitaba irme, pero no sabía cómo. Le pregunté si podía ayudarme. Respondió que sí con la cabeza, me pidió que cerrara los ojos y dijo: “Todas las noches, antes de dormir, hago la retrospectiva de ese día. Repaso todas mis actitudes, diálogos y elecciones, como si un maestro evaluara a un aprendiz. Me pongo en el lugar de los interlocutores de mis acciones y analizo si, si estuviera en su lugar, cómo me gustaría que me trataran. Entiendo los puntos en los que podría haberlo hecho de manera diferente. No me siento mal ni culpable por ello, pero asumo ante mí mismo el firme compromiso de hacerlo mejor la próxima vez. La vida siempre ofrece la oportunidad de acertar más adelante. Depende de nosotros no desperdiciar”. Cerré los ojos y seguí las instrucciones del obispo. No fue difícil encontrar varios movimientos incompletos o erráticos en mis actitudes recientes. Traté de entender por qué había actuado de esta o aquella manera. El error se corrige en el origen para que no haya reincidencia. El ejercicio me mostró mil posibilidades de transformación. Bastaba con tener resiliencia para poder vivir en mi nueva mirada. Al maravillarme con las oportunidades, me encontré con un hermoso mandala ilustrado con sois dorados y rosas rojas. Sonreí en agradecimiento y crucé el portal.

Poema Setenta y Seis

Las personas, así como las plantas,

Nacen delicadas y flexibles,

Mueren rígidas y secas.

La resiliencia y la determinación son amigos de la vida,

El rigor y la rigidez son aliados de la muerte.

El poder de las armas conduce a la derrota,

Los árboles grandes son los preferidos de los leñadores.

Todo lo que es pesado y áspero, perece.

Lo que es ligero y suave prospera.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Estaba mal. Cuando eso sucede, una de las alternativas a las que recurro es subir a Pedra Bonita, un enorme macizo de granito con vistas al Atlántico, junto a Pedra da Gávea, con vistas a varios barrios de Río de Janeiro. Evito los fines de semana por el gran movimiento. Voy a meditar, rezar y reflexionar. El silencio y la quietud son fundamentales. En los días soleados la belleza es deslumbrante. El azul del cielo se funde con el azul del mar mezclando tonos hasta que se funden en el infinito. La idea del infinito siempre me ha fascinado. Amor e infinito son conceptos que se funden en mí. Creo que no hay uno sin el otro. Me refiero al amor sembrado, sin obligar necesariamente a nadie a acompañarnos. El amor es la flor ofrecida o recibida. Nunca planta dependiente de otra porque se considera incapaz de desarrollarse sola. El amor es la olla de agua fresca de la que bebemos la mitad y dejamos la otra parte para los que vienen detrás. No hay amor sin respeto, compromiso y preocupación más allá de nuestras necesidades, intereses y voluntades. El amor es la base de la evolución espiritual, presente en todas las virtudes, así como en la comprensión de la verdad, bajo la cual cada individuo levanta su propia realidad.

Una vez, en el monasterio, mientras estudiamos el imprescindible Sermón de la Montaña, nos encontramos con el fragmento del texto en el que el mayor de los maestros pronuncia a la multitud la siguiente frase: vosotros sois la sal de la tierra. Ante la dificultad de la clase para entender el significado de esas palabras, el Viejo, el monje más antiguo de la Orden, explicó: “Los textos sagrados tienen varias capas de interpretación. Todas válidas y verdaderas. Una de las que más me encanta es la siguiente: la sal es la más importante de las especias. Cuando nos ofrecen una deliciosa cena, alabamos el sabor de los alimentos que vemos en el plato. Por ser invisible a los ojos después de la cocción, nunca recordamos exaltar las cualidades de la sal. Sin embargo, en ausencia de sal, la comida se vuelve insosa, el sabor desaparece. Así es con el amor, el condimento de la vida”. Hizo una pausa antes de concluir: «Vived de manera que, aunque no los vean ni los reconozcan, la alegría de muchos haya sido atemplada por las manos de su amor, invisibles a los ojos del mundo, pero fundamentales para el gusto de la vida».

Volvamos a la historia que necesito contar. Este hecho ocurrió hace algunos años. Ese día, llovía mucho. Fue una subida difícil. Ese momento no fue diferente. El mercado editorial estaba en crisis. Cada vez más la gente lee menos. Hablo de la lectura de libros en los que autores y lectores comparten el mismo viaje a lugares y universos fantásticos. El escritor muestra escenarios, ofrece personajes y tramas; el lector presta su imaginación para añadir imágenes a las palabras. Algo tan fabuloso que creía sin fin. Ni siquiera la belleza del cine ha arañado el prestigio de los libros; por el contrario, una misma historia tiene contornos y contextos más profundos en los libros que en las películas. Sin embargo, todo había cambiado. Las razones eran varias. Poderosas plataformas internacionales permitieron la publicación de libros digitales a costo cero. La autopublicación dispensaba el trabajo y el conocimiento de los editores, sin importar cuánta calidad se perdiera. Los valores ganados en las ventas se dividirían en diferentes porcentajes, solo entre plataformas y escritores. Ambos ganarían más. Por si fuera poco, la facilidad tecnológica para producir vídeos artesanales de excelente calidad y la existencia de plataformas de visualización, además del apoyo de las redes sociales para la necesaria divulgación, convergieron para cambiar el gusto del público. Vídeos cortos, de pocos minutos, o incluso de unos segundos, ocupaban el lugar de historias que se extienden por cientos de páginas. Ese viaje simbiótico entre autor y lector, después de siglos, tenía los días contados. Los analistas de mercado, tendencias y finanzas fueron unánimes e implacables: la editorial que había fundado y en la que había trabajado durante mucho tiempo, fuente de tantas alegrías y logros profesionales, ya no existiría en unos meses. Todo cambia, siempre lo supe. No hay evolución sin transformación. Había la necesidad de reinventarme. Ahora y siempre. Necesitaba encontrar otro camino. Simplemente no sabía cómo ni dónde.

Me recosté en una roca, con el océano unos cientos de metros más abajo, con el cielo nublado delante. Admiré el paisaje por unos momentos, luego cerré los ojos. Ignoré la lluvia. Necesitaba pensar, rezar y meditar. La intuición, la inspiración y la reflexión eran indispensables para indicarme la salida de ese laberinto existencial. No solo las ideas necesitan encontrar los lugares adecuados en los estantes de la mente para que haya claridad; los sentimientos también carecen de orden y comprensión para servir a la esperanza y la serenidad, nunca a la desesperación y al miedo. Me quedé así durante un tiempo que no sé si necesito, hasta que me llamó la atención el graznido de los pájaros cada vez más cerca. Cuando abrí los ojos me encontré con Cléo, la bruja, envuelta en gaviotas, caminando hacia mí. De piel y cabello moreno, cuerpo esbelto, movimientos elegantes y vestido revolante, esa hermosa mujer era una leyenda urbana. Muchos habían escuchado historias sobre ella, pocos la conocían. Algunas veces la encontré en Pedra Bonita. Los encuentros nunca dependieron de mi voluntad, sino siempre de los caprichos de ella.

Sin esperar ninguna invitación, se arrodilló a mi lado. Como si conociera las causas de mi agonía, dijo: “La realidad es la verdad que vivimos. La verdad es la frontera más lejana jamás alcanzada por la conciencia hasta el momento. En su composición, entran importantes dosis de percepción y sensibilidad, los cimientos estructurales de la conciencia. También hay otros elementos de enorme influencia para la formación de la verdad: conocimiento en general, sentimientos, emociones, resiliencia intelectual, información difusa, conceptos científicos, opiniones de personas de gran reputación o que admiramos. Así se forman las llamadas creencias. La calidad de estos aspectos puede ampliar o adormecer la percepción y la sensibilidad. Cuando está intoxicado, roba de la conciencia el libre pensamiento. Se pierde la claridad del discernimiento. La mirada personal queda tergiversada por influencias indebidas y dañinas. Se abica de la verdad singular elaborada a partir de las propias experiencias y conclusiones para adoptar las creencias del mundo. Ya sea por convicción sincera o por mera conveniencia”. Hizo una pausa para permitirme concatenar el arco filosófico y dijo: “Si la verdad establece los parámetros de la realidad, al aceptar una verdad prestada para vivir, el individuo pasará los días en una realidad de alquiler, bajo la cual definirá ruta y rumbo, tomará decisiones y establecerá el destino de su viaje”. Se encogió de hombros y señaló: «No cabe ninguna reclamación si el aterrizaje no es donde indicaba el billete comprado. Quien le vendió tampoco lo sabía. La vida no engaña a nadie”.

Confesé que nunca había pensado de esa manera. El uso de una verdad prestada me hace confiar el destino de la vida en manos de alguien que tal vez no conoce la verdad o no se mueve por las mejores intenciones. Cléo sonrió y argumentó: “Algo parecido a vivir en una casa que no has construido. Las paredes están pintadas, hay flores en la ventana. Aparentemente todo parece adecuado y perfecto. Sin embargo, no se sabe cómo se construyó ni cómo funciona el sistema eléctrico, pluvial o de alcantarillado. Se desconoce la profundidad y la robustez de los cielos que lo sostienen. Dicen que el techo es firme y que el río que pasa al lado es bueno para bucear y pescar. Le garantizan que la casa es segura y que el residente será feliz allí. El inquilino cree en la buena fe del corredor o del propietario. Puede que no haya ninguna intercurrencia durante toda la existencia. Sin embargo, el río puede desbordarse con las lluvias de verano o puede haber nidos de termitas en el bosque oculto de la estructura. Vivir a la deriva de una verdad de alquiler se llama creencia. Construir la propia casa se llama verdad. Adoptamos las creencias para llenar los vacíos de la ignorancia y responder más fácilmente a las dudas. Damos preferencia a creer en las teorías y versiones que dialogan con nuestras necesidades inmediatas, conveniencias, miedos y deseos. Sustituir poco a poco las creencias por la verdad es un viaje de autoconstrucción en busca de equilibrio y fuerza de movimiento para luego seguir adelante».

Comenté que las verdades no eran definitivas ni estáticas. Sin embargo, dinámicas y mutantes. Cléo dijo que sí con la cabeza y agregó: “Conocerse a sí mismo es un requisito indispensable para el acceso a la verdad. El viaje del autodescubrimiento no tiene fin”. Luego agregó: “Al igual que las virtudes, la verdad es parte del arte de la evolución. El compás del perfeccionamiento espiritual se registra por la profundización de la verdad que se produce a través de una conciencia cuya percepción y sensibilidad se agudizan con cada experiencia bien elaborada. A este ritmo, la verdad es un destino que se llega poco a poco, pero nunca se llega en absoluto». Consideré que algunas creencias podrían estar en una etapa más avanzada que las verdades aún en formación primaria. La bruja volvió a estar de acuerdo: “Sin duda. Cuando sucede, nos ayudan a sostenernos por un tiempo. Nunca todo el tiempo, ya que son efímeros e inconsistentes al tratar las notas del viaje de otra persona. Sin demora, habrá un momento en que las creencias se muestren insuficientes para responder preguntas y señalar salidas. La razón es simple: cada persona tiene sus propias elaboraciones, dudas y necesidades. Somos únicos. Agradece, pero es hora de deshacerte de ellas. Sin embargo, no las menosprecies. Recuerde que fueron útiles en esos momentos y, a menudo, proporcionaron elementos valiosos para la comprensión de la verdad, como los primeros pasos de una gran escalada». Cuestioné si era normal que las creencias se mezclaran con las verdades. Cleo aclaró: “Las creencias son como lentes. Sirven para ampliar o tergiversar la mirada. Sin embargo, no son sus ojos. Por lo tanto, no representan su verdad. Las lentes sintetizan las miradas ajenas. Las creencias traen consigo los malentendidos y aciertos, las características buenas y malas de una persona, colectividad o cultura. Queda por ver si estás corto o más allá de ellos para entender en qué ayudan o se interponen en el camino».

He argumentado que creer en el poder del amor es necesariamente una buena creencia, independientemente de dónde me encuentre en el camino de la evolución. Cléo sonrió como si hablara con un niño y aclaró: “No hay duda de que el amor es el camino y el destino. Sin embargo, como cualquier otra creencia, esta también debe experimentarse para convertirse en una verdad. La buena creencia se hace realidad cuando tiene la capacidad de responder preguntas, mostrar salidas, aprovechar las superaciones e impulsar la creatividad hacia la transformación. Incluso las mejores lentes tienen limitaciones. La verdad no puede prescindir de la infinidad de aspectos en la mejora de la mirada. El amor es capaz de todo y mucho más. Sin embargo, requiere aprendizaje. La creencia del amor como solución solo se hará realidad en la medida en que vivamos el amor exacto a la perfecta ecuación de todos los problemas. No basta con creer, es necesario utilizar la verdad como factor de cambio para hacer surgir una realidad nueva y diferente. Al igual que el amor, la verdad no es discurso. Sin embargo, acción”.

Luego destacó la necesidad de respeto y delicadeza en las relaciones: “Por extraño que parezca, vivimos realidades distintas en un mismo entorno material, físico y urbano. Diferentes miradas explican múltiples realidades personales que se impregnan y se mezclan en relaciones, a veces convergentes, a veces divergentes. Universos impares se entrelazan con suavidad o aspereza en un mundo común a todos».

Miró el horizonte por unos instantes, como si buscara las mejores palabras, y dijo: “El núcleo de la cuestión es que la realidad se moldea de acuerdo con las creencias y verdades de cada persona, estableciendo puentes o muros, construcciones o ruinas, regeneraciones o abandonos, propósitos o abandonos, engaños y aciertos. La comprensión del poder de la verdad en la creación de la realidad encuentra las bases de un importante poder personal: creamos y destruimos la propia realidad a través de los cambios de mirada que se producen a través de las transformaciones intrínsecas. En el compás de la evolución de la verdad adquirimos condiciones para remodelar la realidad de muchas otras maneras. Imaginar las mil creaciones posibles a partir de una reestructuración interna y redentora es fascinante y encantador». Dio una hermosa sonrisa y se secretó: «Todos pueden, pocos lo saben».

Pregunté cómo saber la hora de cambiar. La bruja explicó: “Las verdades y las creencias forman el suelo existencial en el que caminamos. Cuando ya no proporcionan las soluciones necesarias para seguir adelante, es como si el suelo se abriera. Nos derrumbamos. El nivel de la crisis variará de cuánto insistimos en utilizar modelos de ser y vivir, pensar y sentir, que ya no permitían avanzar. En última etapa, el caos se instala para barrer la estructura mal construida, incapaz de sostener la evolución personal. Aunque parezca malo, es un regalo. Solo esta comprensión permitirá la regeneración, el renacimiento en sí mismo, como la única forma de rediseñar una nueva realidad. De lo contrario, permanecerá atrapado en las rejas de sus propias incomprensiones”. Frunció las cejas y advirtió: “Revisar verdades, virtudes y hábitos, así como buscar la serenidad de los sentimientos para que no falte claridad en el pensamiento, es una necesidad cotidiana. Solo encontraremos en el mundo la belleza que ya existe dentro de nosotros. No me refiero a la belleza como un paisaje para las fotografías, sino como una esencia y una fuerza motriz».

La bruja miró al cielo. La lluvia se detene. Las nubes se alejaban. Me preguntó si esa conversación me había ayudado a responder a los anhelos que me agonizaban. Dije que no. Las dudas permanecían. Informé lo que estaba pasando. Cómo Internet cambió las relaciones comerciales, creando y destruyendo negocios. Mi editorial estaba cerca del final. Dentro de unos meses estaría en bancarrota. Si lo cerrara ahora, quedaría algo de dinero para invertir en otro negocio. Cléo me miró con seriedad y preguntó: «¿La idea de que los libros impresos se acabarán pronto es una verdad o una creencia?». Argumenté que los expertos fueron unánimes en afirmar el colapso de la literatura impresa. Apuntaron a la disminución del hábito de la lectura; los videos cortos eran entretenidos y requerían menos esfuerzo. Internet y el mundo digital han cambiado el mundo y la vida para siempre. Bibliotecas enteras cabían dentro de una tableta de doscientos gramos. Recordé que los teléfonos fijos y las máquinas de escribir habían desaparecido. Resistir ese cambio era ahogarse en una ola incontenible. Sería más inteligente y sensato navegar por ella. Incluso la forma en que las personas se relacionan había cambiado con la aparición de las redes sociales. Las citas y las relaciones eran cada vez más virtuales. Fue entonces cuando Cléo me hizo pensar: “Las llamadas acortan distancias y el intercambio de mensajes instantáneos hizo que el hábito de escribir cartas se retirara. No hay nada malo en esto. Por el contrario, acercó a la gente. La revolución digital ofrece un sinnúmero de herramientas que, como cualquier otra, tienen una polaridad neutra. El modo en que la usamos establece el polo positivo o negativo de ellas. Así como nos facilita la vida en muchos aspectos, siendo fuente de alegrías y descubrimientos fabulosos, también sirve como medio para intrigas, fraudes y maldades». Hizo una pausa antes de discutir para preguntar: «Dijeste que la tecnología cambió el formato de las relaciones. A pesar de todas las facilidades digitales para que las personas se vean y hablen, ¿podríamos afirmar que los antiguos hábitos de abrazar, besar y hablar en persona estarían enterrados definitivamente?». De inmediato, dije que no. La presencia física era insustituible para los mejores encuentros. Luego preguntó: «¿El placer de leer libros en dispositivos digitales es lo mismo que leer en papel?». De ninguna manera, respondí. El libro impreso, especialmente los bienes editados y diagramados, tienen una magia sensorial difícil de describir. Aunque dentro de unos años tuviera que ir a los museos a leer libros en papel, nunca renunciaría a este viejo hábito, lo garanticé. Las preguntas de Cléo continuaron: «¿Cómo existen otras personas?». Dije que muchos. Incluso entre los más jóvenes se notaba la preferencia por los libros impresos. Sin embargo, recordé, los vídeos cortos sustituyeron a los libros en la preferencia del público. Preguntó: «¿Puede un vídeo de unos minutos, aunque con una enorme capacidad para sintetizar ideas, ocupar el lugar de una lectura amplia y profunda? ¿Sería posible sumergirse en el universo reflexivo de El mercader de Venecia, de Shakespeare, o Ética, de Espinosa, con sólo cinco minutos de imágenes y subtítulos?”. Sin miedo a equivocarme, dije que era imposible. La reflexión expansiva es un camino sin atajos. Requiere dedicación y tiempo. Cléo hizo una observación interesante y obvia: “Hay público para todo tipo de gustos, intereses y entretenimiento. No se trata de lo correcto o incorrecto, sino de la capacidad de construir la realidad en la que cada uno vivirá en el futuro”. Luego hizo la última pregunta: “Volviendo a la opinión de los expertos que lo condujo por los caminos de la desesperación y el miedo, y sin menospreciarlos, ¿está construyendo su realidad bajo creencias o verdad?”.

Me quedé en mudo. Las gaviotas se acercaron. Como en un ballet místico, Cléo giró, alejándose poco a poco, hasta desaparecer. No pude despedirme ni agradecer a la bruja. Las nubes se alejaron. Algunos rayos de sol señalaron la llegada de un nuevo tiempo. O una realidad diferente. Todavía me senté durante un tiempo que no sé si necesito. Estaba a punto de tomar decisiones angulares, no a través de mi mirada, sino basándome en las lentes del mundo. Me dejé mover por las creencias de los demás por no confiar en mi verdad. Ambos ofrecen margen para errores y aciertos, no hay forma de tener garantía. La vida exige riesgos y audacia. Vivir por las creencias es negar la individualidad; confiar en la propia verdad es el primer paso hacia la libertad.

Sin renunciar al progreso tecnológico, convertí todos los libros de la editorial en formato digital. Pero no abandoné el viejo, bueno y tradicional libro de papel. Había que hacer más. Confeccioné ediciones con diagramación, ilustraciones y portadas como nunca lo había hecho. Rescaté clásicos y filósofos que hace mucho tiempo no publicados. Saqué libros para aquellos que aman vivir entre los libros, de la misma manera que vivir junto a otras personas es fundamental para aquellos que se mueven por amor. El resultado fue sorprendente. Aunque la aceptación de los vídeos y los libros digitales es un movimiento innegable y sin retroceso, los libros impresos seguirán en la vida de muchas, muchas personas. A veces, lo nuevo no viene a destruir lo viejo, sino a valorarlo.

Después de un tiempo, regresé a Pedra Bonita. Quería agradecer a Cléo. Esperé durante horas, ella no apareció. Me senté frente al cielo y al mar en la fusión de los azules en el infinito lejano. Me sumergí en mí mismo. Después de un tiempo, la voz del silencio me preguntó: «Con creencias o verdades, ¿cómo has estado construyendo tu realidad?».

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Siglo XV. Estaba frente a la iglesia de Belén, en Praga. Decidí entrar. En la misa, para mi sorpresa, el sacerdote no hablaba en latín, como era obligatorio en ese momento. Usó el idioma local. Por si fuera poco, defendió la idea de la libre interpretación de los textos sagrados en oposición a la primacía de la Iglesia Romana: “Nuestro Señor Jesucristo nos enseñó a conversar con Dios sin la necesidad de ningún intermediario o encargado. El que desea apoderarse de esta conexión es ladrón o impostor». Luego opinó en contra de las indulgencias vendidas por el Papa. “El perdón es la conquista de un corazón sincero, arrepentido de sus errores, reparándolos cuando sea posible, y con el firme propósito de no volver a cometerlos. El perdón también ocurre a través de la purificación de los sentimientos, al vaciar el último residuo de resentimiento provocado por la maldad ajena. El perdón es el amor en su forma más sublime. El dinero no compra la verdad ni las virtudes; tampoco la evolución espiritual. Quien no encuentre el Reino del Cielo dentro de sí, no lo encontrará en ninguna parte», explicó. Aunque la gente aprobaba sus palabras, había un temor generalizado de que ese sacerdote sufriera graves sanciones. La Inquisición se desataba por Europa, como una bestia desconcertada y hambrienta. Al final de la misa, algunos hombres y mujeres lo llevaron a la sacristía. Los acompañé. Estaban preocupados. Una comitiva papal había sido designada para interrogarlo por prácticas heréticas. Llegaría en unos días. La hoguera era la sentencia implacable para aquellos que se atrevían a difundir ideas contrarias a la supremacía del poder político y religioso de la Iglesia Romana. El rey también estaba descontento con él. En sus sermones dominicales, el sacerdote había hablado de la necesidad de algunas reformas sociales, además de la reducción de impuestos. La población estaba inquieta. El grupo de amigos sugirió que se retirara a una granja lejana. Sería bueno dejar que el fuego se enfríe. El sacerdote se mostró reacio. Una de las mujeres recordó que tendría tiempo y traz para escribir el libro que tanto deseaba. Sería una forma de propagar sus ideas a tierras lejanas. Muchas otras personas también tendrían acceso a nuevas posibilidades de relación con lo sagrado. La fe dejaría de ser de dominio institucional para convertirse en un poder personal, como se enseña en el cristianismo primitivo.

El cerco se cerró. El escaso tiempo pedía a gritos una decisión urgente. El sacerdote reflexionó por unos momentos y dijo: «La gente siente hambre cuando hay muchos impuestos«. Uno de los hombres dijo que no era el momento oportuno para hablar de política. El clérigo explicó: “Para oídos desatentos, puede parecer simplemente un discurso político. Aunque la interpretación es pertinente y aplicable, no es mi intención. Me gustaría ofrecer una mirada a la forma en que solemos relacionarnos con nosotros mismos, cada uno con uno mismo, y cómo este entendimiento puede convertirse en una clave preciosa para permitir la apertura de muchas puertas; tal vez todas. De lo contrario, los días se perderán en la maraña de malentendidos internos». La gente no sabía de qué hablaba el clérigo. Explicó: “Vivimos de acuerdo con el sistema político que conocemos. El poder de elaborar y derogar las leyes se concentra en la realeza y en la Iglesia. Un pequeño grupo concede y retira los derechos del pueblo. En resumen, lo que podemos y no podemos hacer. No sin razón, la gente siente un fuerte impulso para oponerse al sistema actual. Es natural que entren en conflicto cuando la represión es grande y supera el límite soportable. Los gobernantes administran las ciudades probando los límites de la población. Ni la ciudad ni la población evolucionan. Así nos pasa a nosotros”. Uno de los hombres cuestionó si debían organizarse para luchar contra el poder establecido. El sacerdote dijo que no con la cabeza. Sus ojos navegaban por ideas distantes. Explicó: “El sistema político sirve de escaparate a la realidad, pero no la representa. Contrariamente a lo que muchos creen, la realidad no se establece por el código de leyes o el poder financiero. Esto es orden público y potencial de consumo. Dos personas en condiciones materiales similares pueden vivir realidades diferentes. La realidad es personal, porque se expresa en la claridad de la mirada. En la forma en que entendemos todas las situaciones, cosas y personas instante a instante, día tras día. Es el límite extremo de la verdad alcanzada por cada persona. Aunque para algunos una puerta cerrada significa la imposibilidad de seguir adelante, para otros sirve de impulso para el descubrimiento de la llave que la abrirá o la reacción al buscar otro pasaje, hasta entonces desconocido porque nunca se pensó. Sin embargo, hay quienes creen que sólo se moverán si la puerta se abre con manos que no son las suyas. Son los eternos permisos; viven esperando la autorización para pensar y sentir, ser y vivir. No hablo para estimular conflictos o rebeldías, sino para recordar el poder inconmensurable contenido en las soluciones creativas. Los abismos no significan el fin del camino. Nadie pensaría en puentes si no fuera por los precipicios. El poder de crear o destruir realidades reside en la conciencia, nunca pertenece a las autoridades”. Se volvió hacia la gente y preguntó: «¿Entienden?». Todos dijeron que no.

Yo tampoco lo había entendido, pero cada vez me gustaba más ese sacerdote. Intentó mostrarnos algo que no veíamos, como si observara la realidad con lentes que aún no teníamos. El clérigo explicó: “Nadie cambia nada a través del conflicto. Al oponerse a la realidad de forma brusca, no la modificas. Sólo establece impasses u obligaciones. Con el tiempo, ambos vieron estancamiento. No hay avance. Nos limitaremos a movimientos repetitivos que, en cualquier análisis, no nos llevan a ninguna parte. El síndrome de las arenas movedizas”. La gente lo escuchaba con atención. Continuó: «Para cambiar algo es indispensable crear una realidad diferente que haga obsoleta la realidad actual. Con tanta mejora y mejoras que será imposible resistir el cambio». Golpeó la mesa con el dedo índice, como para resaltar las siguientes palabras, y dijo: “Nadie crea la realidad en el mundo, sino dentro de sí mismo. Luego simplemente lo vive, cuando lo pone en movimiento a través de sus relaciones y los días». Una de las mujeres quería saber cómo sería si la gente no estuviera de acuerdo con este nuevo modelo de ser y vivir. El sacerdote señaló: “Nadie necesita acompañar a nadie. La realidad es personal y no siempre transferible. Compartimos lo mejor de nosotros y seguimos adelante. Solo los tontos se pierden en el camino por insistir en que los sigan”.

Antes de que los razonamientos cambiaran de dirección, nos mantuvo en el rumbo: «Repito. No me refiero a la política. Hablo de la relación que cada individuo mantiene consigo mismo y con las personas, cosas y situaciones que le rodean. Estos son reflejos de eso. Todos los conflictos, males y maldades tienen como origen incomprensiones internas. Sin excepción. Todo lo que nos molesta, asusta o sangra en el alma nos hace sufrir y asustar. En consecuencia, genera aspereza y trastornos en las relaciones interpersonales. Hacemos cobros excesivos e injustificados, desde los íntimos hasta los extraños, como soberanos enloquecidos que establecen tributos pesados e injustos a la población. Cuando no podemos dominar las propias pasiones y deseos, como reyes y papas, controlamos y manipulamos los intereses, verdades y deseos de otras personas. Somos fuentes de conflictos y graneros de dolor. Generamos conflictos, sufrimos con las penas. Elegimos las guerras como estilo de vida porque se desbordan de dentro hacia fuera de nosotros. Cuando nos damos cuenta, ya estamos con una pistola en un campo de batalla cualquiera». Hizo una breve pausa antes de aclarar: “Hablo de los combates familiares, sociales y profesionales. Insignificantes a los ojos del mundo, pero lo suficientemente grandes como para hacernos explotar o implosionar. De robar la paz».

Uno de los hombres se preguntó cuándo sabríamos la necesidad de transformar la realidad. El sacerdote arqueó los labios en una simple sonrisa y dijo: «En verdad, siempre. La realidad creada lo trajo hasta aquí. Nunca lo llevará adelante. Es necesario crear otro, diferente y mejor que el actual. No hablo de ensueños ni locuras. Me refiero al perfeccionamiento de la mirada. Al igual que ustedes y yo, la vida y el mundo tienen muchas capas de interpretación. Las experiencias adquieren significados hasta ahora desconocidos cuando las elaboramos con una mirada más aguda. Las verdades que no resuelven ni responden dejan de servir. Tenga el atrevo de modificarlas. Crear otra realidad es transformarse a sí mismo. No hay otra manera”.

Silencio. Todos necesitaban asignar esas ideas para metabolizarlas en herramientas de vida. El sacerdote se sentó. Dijo que necesitaba pensar. Las decisiones angulares los esperaban. Pidió que volvieran al final de la tarde. Todos se han ido. Me quedé. Al levantar la cabeza y verme de pie frente a él, el clérigo sonrió. Señaló con la barbilla una pintura de Adán y Eva siendo expulsados del Paraíso y bromeó: «El viaje de la vida comienza con un acto de desobediencia». Nos reímos. Luego agregó: “Crear la realidad es un acto de extrema audacia. La audacia no es la virtud de la falta de respeto ni de los delincuentes. Si lo fuera, no sería virtud. Se trata de la firme disposición a ir más allá de sí mismo, en desobediencia a las falsas verdades, conceptos y creencias que insisten en convencerlo de vivir dentro de un patio trasero limitado, con el argumento de que el mundo es peligroso y la vida traicionera. Que somos incapaces e impotentes, siendo el sufrimiento inevitable y el miedo un eterno carcelero. En caso de desobediencia, será devorado sin demora. En caso de duda, nos quedamos. Con la audacia, en caso de duda, pagamos para ver. La audacia nos enseña que la vida tiene más que ofrecer. Hay infinitas maravillas más allá de las paredes del patio trasero.

Aprendemos a reevaluar posibilidades y oportunidades, a revisar conceptos y valores. Repito, no hablo de ensueños ni locuras. En el sentido de la palabra, realidad significa cualidad o característica de lo que es real y verdadero. Me refiero a crear una realidad en la que sus dones, talentos y capacidades no queden limitados ni aplastados. No es poco. No es mucho. Es esencial”.

Me pregunté cuál sería la audacia extrema capaz de crear una realidad suprema, más allá de las garras de la maldad y el miedo. Los ojos del sacerdote vagaron por tierras y recuerdos lejanos, como si lo pusiera ante la decisión que tomaría esa tarde, y reflexionó: “Hay muchas audacias valiosas. Todas preciosas. El león que da paso para que el cordero lleve a los polluelos sedientos a beber el agua más limpia del lago, en gesto de humildad y amor. El condenado que, aunque sea inocente, perdona al verdugo en el momento de la ejecución de la sentencia. Bienaventurados los audaces, entienden el genuino significado de la vida”. Comenté lo difícil que era la audacia. Dijo que sí con la cabeza y aclaró: “Quien se aferra a la vida, no la merece. La muerte no asusta a los que aman vivir. Creo que la audacia capaz de crear la realidad angular de la vida es la renuncia. Contrariamente a lo que los incautos imaginan, la renuncia no corresponde a los débiles, inseguros y cobardes. Es un acto de los fuertes que comprenden el auténtico significado de la vida: un gran ciclo atemporal compuesto por diversos ciclos existenciales y temporales. Vivir es mucho más que estar vivo. Comprender la evolución espiritual como el objetivo principal de las experiencias vividas le hace renunciar a varios aspectos de la vida por amor a la vida. La renuncia consiste en abdicar de bienes valiosos a la realidad del mundo en favor de otros de quilate inconmensurable a la realidad de la luz. Muchos creen que la renuncia es un desapego. Es dejar ir. Ledo error. Renunciar es cuidar de no perder. Un gesto de valorización de los bienes infungibles y luminosos en detrimento de los tangibles y perecederos. Una realidad diferente”.

Llamaron a la puerta. La comitiva inquisitorial se acercaba. Era hora de partir. Agradecí la conversación y las herramientas ofrecidas. Prometí ponerlos en uso como la mejor manera de demostrar mi gratitud. El sacerdote sonrió satisfecho. Pregunté por dónde debía salir. Me mostró un cuadro en la pared que representaba a San Agustín. Luego agregó: «En sus Confesiones, Agustín recuerda que las personas viajan para conocer las bellezas del mundo, pero pasan la vida sin encontrar su propia belleza por no saber quiénes son». Miré la imagen por unos momentos. Me di cuenta de que detrás del santo había nubes pintadas como si fueran mandalas. Me preguntaba si el sacerdote también vendría. El peligro se avecinaba. Sonrió y explicó con voz serena: “Vivo la realidad que he creado. Mi viaje es otro”. Me despedí y me fui.

Poema Setenta y Cinco

La gente siente hambre

Cuando hay muchos impuestos.

Entra en conflicto

Cuando la represión es grande.

La muerte no asusta a los que aman vivir.

Vivir es mucho más que estar vivo.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Estaba en una enfermería cerca de la línea del frente en uno de los campos de batalla de la Primera Guerra Mundial. Gritos de dolor y pavor. Movidos por una dedicación invaluable, los médicos y enfermeras transitaban entre un sinfín de camillas y camas de campaña. Se mostraban incansables. Observé el lugar durante unos momentos sin saber a dónde ir. Me diribi a uno de los médicos, especialmente preocupado por las consecuencias de las infecciones causadas por las heridas. Visitaba a cada uno de los soldados. Amputar brazos y piernas era la única solución posible para evitar la muerte. Eso fue cuando la herida no estaba ubicada donde la purga era imposible. Había una sincera sensación de preocupación en sus ojos. Luego, se sentó en un banco de madera, sacó un pequeño bloc de su bolsillo y tomó notas a lápiz. Me acerqué. Me miró por un segundo y volvió a los comentarios que escribía. Comenté que los horrores de la guerra eran inimaginables para quien no los vive. El médico se volvió y dijo: “Deleitarse con las novelas de guerra solo está permitido para aquellos que nunca vivieron la guerra. Imaginar no significa conocer. La imaginación alcanza valor y poder solo a partir del conocimiento para luego expandirlo. Antes de eso es mero ensueño e irresponsabilidad típicos de las almas inmaduras». Confesé encantado por el compromiso y la misericordia de los médicos y enfermeras de ese campamento. El hombre sonrió resignado y señaló: “La misericordia consiste en la virtud de aplicar su mejor sentimiento en el esfuerzo por atenuar el sufrimiento de alguien. La etimología de la palabra tiene su origen en el latín, en la unión de otras dos, miseratio y cordis, miseria y corazón, respectivamente. Todavía me quedan muchas leguas para agregarlo al equipaje. Los escasos rastros de este precioso atributo que por casualidad ya existen en mí, se revelan a través del interés científico en la búsqueda de un medicamento que pueda detener y revertir el proceso destructivo de la gangrena». Murmuró como quien cuenta un secreto: «Tengo amor y pasión por la curación».

Luego continuó: «Tan pronto como regrese a Londres, reanudaré la investigación sobre un tipo específico de hongo tóxico del que creo que existe la posibilidad de extraer la sustancia curativa que busco». Al notarme sorprendido por sus palabras, explicó: «Así como el loto, con su inestimable belleza, nace del lodo fétido, no pocas veces, el origen del remedio reside en el veneno». Giró los ojos por la enfermería para mostrarme el dolor incuantificable y dijo: “Para ser capaces de ojerizar el odio con todas nuestras fuerzas, tenemos que conocer en profundidad este sentimiento mezquino y desequilibrado que, con mayor o menor intensidad y control, aún impregna nuestras emociones ante cada contratiempo. Sin experimentar todo su horror, haremos poesías y discursos sobre algo que imaginamos sin saber. Quien alaba e insiste en las guerras no lucha en las trincheras, sino resguardados en palacios. Mientras el odio impregna nuestras relaciones y reacciones significa que aún no podemos extraer de este veneno el amor indispensable para la curación». Aunque no había experimentado ninguna guerra, al menos en la última existencia, me declaré libre del odio. Confesé que solo tenía dolor y resentimiento de unas pocas personas. El médico me miró con compasión y me aclaró: “No se equivoque. El odio, en sus muchas variantes, es el mal en estado gaseoso, muy difícil de contener dada su volatilidad. Las dolencias y los resentimientos no son más que el odio reprimido, acondicionado y petrificado por el tiempo dentro de nosotros. El dolor y el resentimiento no son más que el odio en estado sólido. El mal es un ilusionista que nos engaña con varios trucos. Como residuo del mal, el dolor es la gangrena derivada del odio que nos consume, nos agota y nos devora».

Se encogió de hombros y ejemplificó: “La nieve de las montañas se deshace en ríos hasta desembocar en el mar. El calor hace que esta agua se convierta en nube. El viento la lleva a derramarse como una tormenta en lugares lejanos, lo que dificulta la identificación de su origen. Así el mal nos distrae sobre los sentimientos que nos mueven y dominan; y el odio se manifiesta sin darnos cuenta de su existencia en nuestras elecciones, comportamientos y construcciones erráticas. Mientras no encontremos el amor oculto como el remedio incomprendido capaz de erradicar el odio, seguiremos sufriendo la gangrena de las heridas que cada uno termina provocando en sí mismo. Nos valemos del mal en el ejercicio de argumentos disfrazados en justicia, dignidad y supuestos derechos, en el vano intento de negar la evidencia de los deseos de subyugación y control que nos acostumbramos a practicar ante todo lo que nos causa miedo. La venganza no es justicia; el orgullo no tiene nada que ver con la dignidad; la mayoría de los derechos no son más que manipulaciones de intereses. Nos asustamos ante lo desconocido, las diferencias y lo imponderable. Desde la primera infancia estamos condicionados a vivir de acuerdo con conceptos que, por estar siempre inculcados en nosotros, forman parte de cómo nos levantamos como individuos, solucionamos problemas y definimos cárceles y libertad sin cuestionarlos. Son los dogmas personales. Todos los tenemos todavía”. Pregunté cómo saber si algún concepto enmascarado en la verdad nos llevaba a la mazmorra o a vuelos de gran altura. El médico respondió de inmediato: “Amor o egoísmo. Amor u odio. Basta con percibir el sentimiento que te mueve para entender cómo se construyen tus razones, razonamientos y decisiones. No se levanta un buen edificio sobre cimientos podridos».

Frunció las cejas y explicó: “Todavía usamos el mal para detener el mal. Lamentamos este mal, no aquel. Desaprobamos el mal en general, pero lo aprobamos cuando se utiliza en defensa de nuestros intereses, voluntades y caprichos. Sin entender la ruta elegida, rociamos la oscuridad dentro y alrededor de nosotros. El miedo y el sufrimiento nos guían hasta la última frontera, cuando más allá del límite solo queda el precipicio de la profunda miseria existencial». Pregunté dónde estaba ubicada esta frontera. Aclaró: “En un antiguo axioma está escrito que, si las personas no temen a la muerte, no hay forma de dominarlas con amenazas de muerte. Juzgar y castigar son fuentes de poder mundano debido al mal que podemos causar en otras personas si se atreven a desobedecer. Error y castigo. No hablo de los delitos previstos en los códigos legislativos. Me refiero a las veces que desaprobamos la actitud de alguien por comportarse de manera contraria a nuestros ideales, conceptos o intereses. Juzgamos en el alcance del entendimiento permitido por la calidad de los sentimientos y emociones que expanden o contraen la conciencia. Juzgamos cuando necesitamos encontrar en los errores de los demás los argumentos indispensables para mantener la sensación de superioridad para engañarnos en la creencia de que estamos donde nunca ponemos los pies. No es raro que pasemos gran parte de los días involucrados en críticas sobre el comportamiento y las elecciones de los demás. No porque nos preocupemos por ellos, sino para evitar el esfuerzo por la indispensable perfeccionamiento de lo que podríamos convertirnos. Como cualquier adicto, dependemos de una atmósfera emocional dibujada en las tintas de las ilusiones, mentiras e incapacidades creadas a partir de los juicios y condenas que pronunciamos todo el tiempo. Juzgamos simplemente por el placer inconfesable de condenar. Condenamos a huir de la verdad. Quiénes somos no nos interesa saber. La comprensión, la paciencia, la mansedumbre, la tolerancia y la amabilidad establecen los niveles de amor y sabiduría ya alcanzados. Sirven de instrumentos para la percepción y la sensibilidad, las bases de la conciencia individual. En ella reside la capacidad de destruir viejas miradas en el compás de la construcción de nuevas verdades que nos guían y nos mueven. La necesidad de regenerarse y reinventarse surge a partir del momento en que los conceptos utilizados hasta entonces se muestran obsoletos, ineficaces para resolver las cuestiones existenciales inherentes a la vida cotidiana. Ocurre que, aunque nos empinemos en no admitirlo, a los ojos del mundo, el poder es proporcional a la cuantificación del mal que el individuo puede practicar. No hablo solo de asesinatos y lesiones corporales, sino también de la supresión de derechos y coerciones emocionales, sociales o económicas. Hay muchas formas de castigar y difundir el odio. Vivimos en ambos extremos, castigamos y somos castigados en nuestras relaciones. Como se puede ver, a través de las propias incomprensiones, permanecemos estáticos frente a un enemigo de enorme dinamismo y mimetismo. Concedemos poder al mal haciendo uso de amenazas, explícitas o implícitas, vehículos a través de los cuales establecemos las relaciones de poder, ya sean familiares, sociales o profesionales. De esta manera, creemos que estar protegidos de todo lo que nos asusta”. Sacudió la cabeza en negación y murmuró: «En contra del amor y la libertad, empoderamos al universo exactamente lo que repudiamos en todo el mundo».

Pregunté si esa era la última frontera del mal dentro de nosotros. Dijo que no con la cabeza y explicó “Ante los desobedientes, de aquellos que se niegan a ceder o negociar con el mal, será necesario ejecutar la amenaza, bajo pena de descrédito o debilitamiento de la autoridad que el orgullo y la vanidad requieren para existir. También es el precio que se cobra al miedo. Estamos obligados a practicar el mal. No por nadie, sino movidos por nuestras propias sombras, incoherencias e incomprensiones. Antes, sin embargo, en un gesto de autoexcusa, nos convencemos de que no nos queda otro recurso, sino el mal como único instrumento capaz de restablecer el equilibrio, el respeto y la justicia a las relaciones. Tratamos el mal como si fuera una herramienta indispensable para la vida. Así, por consecuencia inevitable, en la mayor de todas las contradicciones humanas, vivimos como si el mal fuera necesario para la felicidad. En verdad, solo mostramos lo lejos que estamos del amor, ilustrando lo poco que sabemos de la fuerza transformadora y el poder restaurador de este sentimiento sagrado. El respeto y el equilibrio son construcciones internas levantadas por el sesgo del amor propio y la autoestima. El aspecto pedagógico es un supuesto fundamental para todos los actos de justicia genuina. No se educa sin amor ni se camina sin virtudes”.

El médico continuó: “Los buenos siguen siendo tímidos, los malos siempre han sido audaces. Para construir hay pocos voluntarios; para destruir la cola es enorme. Basta con tener en cuenta la cantidad y la calidad de las críticas hechas en comparación con los elogios que hacemos todos los días sobre el comportamiento de los demás y las cosas del mundo. Hablamos lo que vemos. Cada uno ve con los ojos que tiene. Habrá gracias o desgracias, maravillas o catástrofes en un mismo evento dependiendo del observador. Por lo tanto, siempre habrá verdugos listos para ejecutar la sentencia. A menudo, somos nosotros los que condenamos y aplicamos la pena en un acto continuo. Implacables en la ejecución, nos desmayamos en la revuelta y en la tristeza del victimismo insensato cuando el juego se invierte y tenemos que asumir las consecuencias del castigo que se impuso en ausencia de nuestras buenas intenciones. En los juicios de las relaciones cotidianas, las defensas son despreciadas y las meras suposiciones tienen valor de pruebas de cabal. Quien se vale de la espada de la locura y la maldad para condenar no puede quejarse del cuello expuesto al gusto de la guillotina ajena. Desde tiempos inmemoriales, hemos utilizado la paz como argumento para autorizar la guerra. La tiranía valida la opresión como el precio de la libertad. Todos somos verdugos cuando usamos las pomadas de las incoherencias, permisividad y miedos en un intento de evitar la gangrena de las heridas causadas por las propias incomprensiones».

Confesé que, aunque esas palabras me sirvieron de espejo, nunca me había visto a través de la óptica del verdugo. El médico se calló por unos momentos, como quien reflexiona antes de hablar para que no quede ningún malentendido, y subrayó: “El mal necesita ser estancado en el límite de los recursos necesarios. Superarlos es también valerse del mal. Oponerse al mal con la fuerza del bien es un deber de quien está comprometido con la propia luz. Ceder al miedo o a cualquier otro interés para negociar con el mal, otro error grave. Ser consciente de los sentimientos e ideas que te mueven a cada momento es fundamental para no dejarte engañar por el mal, valiendo de él con el pretexto de hacer lo correcto. Si no hay virtudes en la acción, corríjalas inmediatamente. Algo en sí mismo está fuera de sí. Como enseñó el mayor de los maestros hace dos milenios en las colinas de Kurun Hattin, estamos más preocupados por apuntar las mortas en los ojos de los demás que en quitar la piedra que existe en los nuestros. Mientras veamos mal por la cantidad de escombros que impiden la visión perfecta, no seremos capaces de juzgar. Nadie puede evaluar lo que no ve ni entiende. No podemos condenar a los que están en lo alto del árbol de nuestro patio trasero si no podemos ver los animales salvajes que los acechan. A menudo, esas bestias somos nosotros. Nunca podemos olvidar las emociones aún indomables que siguen arrancándonos del eje de la luz. Son comunes a todos. Seremos medidos con la regla que usamos para medir a los demás, enseña otro fragmento de ese texto sagrado. Ocupar la función de verdugo es como usar la sierra del carpintero sin el conocimiento indispensable para el manejo. Imposible no cortar la mano. Innótrales son las heridas gangrenadas en el alma que esperan curación”. Hizo una pausa antes de concluir: “Vive en función de la práctica del bien. Abdique de cualquier mal en sus relaciones, logros y elecciones. Perfeccione en cada obstáculo. Las virtudes agregadas y las verdades desenreventadas son fundamentales para la mejora personal. Agudice la percepción y la sensibilidad para que siempre encuentre soluciones creativas e inusuales ante las dificultades inherentes a los días. Recuerde, los problemas ocultan a los grandes maestros. Encuéntrelos y tendrá acceso a las maravillas de la vida y del mundo. Haz lo mejor que puedas y reserva la aplicación de la justicia a quien tenga derecho, atributo y competencia. Somos parte de una perfecta red hecha a favor de la evolución individual y colectiva. El amor y la sabiduría rigen las leyes cósmicas en el equilibrio y ajuste de todo y de todos en esta fantástica escuela-taller planetario. Inexorablemente. Seamos acusados o magistrados. Sin privilegios ni excepciones”.

Fuimos interrumpidos por una enfermera. Uno de los soldados heridos necesitaba atención inmediata. Era hora de partir. Agradecí la conversación y pregunté a dónde debía ir. El médico señaló con la barbilla en dirección a una enorme hoguera cerca del campamento. Creí que provenía de la explosión de un proyectil. Ante mi asombro, negó con la cabeza para que confiara sin dar lugar al miedo. No se trataba de fuego físico, sino místico. Un mandala. El fuego como elemental de transmutación. Atravesé el portal y seguí el viaje.

Poema Setenta y Cuatro

Si la gente no teme a la muerte,

No hay manera de dominarlas con amenazas de muerte.

Ante los desobedientes será necesario ejecutar la amenaza.

Siempre hay verdugos a la lado

Para ejecutar la sentencia.

Ocupar la función del verdugo

Es como usar la sierra del carpintero.

Imposible no cortar la mano.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Ámsterdam, años 1600. Estaba paseando por las calles pulsantes de la ciudad cuando mi atención se centró en una pequeña aglomeración en la puerta de una sinagoga. Me acerqué. Varias personas hablaban al mismo tiempo. Comentaron sobre el chérem aplicado a un hombre por las autoridades religiosas de ese templo. El chérem equivale a la excomunión en el catolicismo. En la práctica, una prohibición. Decían que sostenía la necesidad de la interpretación subjetiva de los textos sagrados en lugar de las lecturas dogmáticas y literales. Argumentó que mientras aquellos se expandían, estos se restringían. Sus ideas causaron interés y conmoción en todas partes. También decían que había rechazado la invitación para enseñar en la prestigiosa Universidad de Heidelberg, ya que tendría que cumplir con las normas ideológicas de la institución, lo que le impidió continuar con su trabajo de forma independiente. Se sostenía con el escaso salario de un pulidor de lentes ópticas. Pregunté dónde estaba el taller. Un chico me dijo que cruzara el canal y doblara en la segunda calle a la derecha. Estaba al lado de una floristería. No estaba lejos de allí.

Al llegar al estudio, me encontré con un hombre de baja estatura, cabello rizado y negro, cejas gruesas y una mirada que mezclaba perspicacia y sinceridad. Al notar mi presencia, dejó las herramientas en la encimera y me ofreció una sonrisa amable. Me hizo un gesto para que me sentara frente a él. Tenía la clara sensación de que me esperaba. Después de acomodarme, comenté sobre su coraje para mantener sus convicciones ante las autoridades religiosas, negándose a retractarse en una época peligrosa para la libertad de pensamiento. La oscura nube de la Inquisición se cernía sobre Europa. También hubo valor para rechazar el puesto, el salario y el prestigio de profesor en una universidad aclamada. Había renunciado a días más cómodos y seguros para mantenerse leal a sí mismo. El filósofo sonrió y señaló: “El coraje causa la peor muerte. Por otro lado, el coraje ofrece lo mejor de la vida”. Dije que había una contradicción en esas palabras. Él respondió: “Al igual que en los textos sagrados, no te permitas interpretar literalmente la vida. Recuerde que aquellos se dedican a la comprensión de esto”. Le pedí que me explicara mejor. El escritor reflexionó: “La caridad movida por la generosidad es una virtud; si se practica por vanidad o intereses mezquinos se revelará como un triste vicio. Una opinión honesta puede tener la intención de aclarar, pero puede ocultar la única voluntad de herir. El gesto humilde puede contener un sincero deseo de aprendizaje y crecimiento, sin embargo, puede ocultar el sentimiento de orgullo reprimido. La fe puede iluminarnos para liberarnos de los miedos o aprisionar en los sótanos del fanatismo. Negar un préstamo a un amigo puede ser una medida sensata para fomentar el trabajo o una mera excusa para disimular la avaricia. Diferente no es con el coraje. Sin la debida prudencia, la valentía es un acto de suicidio inconsciente. Con equilibrio y sentido común, sin la ingenuidad de ignorar los riesgos inherentes a la elección, será un camino indispensable para llevarnos más allá de lo que somos. La vida requiere virtud. Sin embargo, en la misma virtud se perderá entre beneficios y perjuicios si analiza el gesto sólo por el sesgo de la apariencia, despreciando las intenciones exactas que los mueven. La luz y las sombras se confunden en nosotros mientras no tenemos la claridad necesaria para la perfecta distinción. Es indispensable comprender no solo las razones y los sentimientos que nos mueven, sino entender más sobre la percepción y la sensibilidad, los pilares de la conciencia».

Interrumpí para preguntar si la razón y el sentimiento no son sinónimos de percepción y sensibilidad. El artesano dijo que no con la cabeza y aclaró: “Se trata de una confusión común que obstaculiza mucho el viaje del autoconocimiento, base de toda evolución. Pensamos y sentimos. Sin embargo, no siempre entendemos el origen exacto de cada idea o emoción, por qué nos habitan y nos dirigen. Un proceso determinante para entender quiénes somos y cómo entendemos la realidad y, por lo tanto, cómo nos moveremos a lo lado de los días. La razón suele estar subyugada a los sentimientos. Más de lo que nos damos cuenta. Cuando dominamos las pasiones, las utilizamos como fuerza motivadora transmitida con entusiasmo, alegría y esperanza. Si estamos dominados por ellos, tenemos las elecciones esclavizadas por el deseo obsesivo o atrapadas por un miedo devorador. Sin embargo, el individuo solo puede comprender esta relación entre razón y emoción a través de la percepción y la sensibilidad. La percepción es una lectura extrasensorial realizada sobre uno mismo y todo lo demás a su alrededor, solo posible cuando logramos distanciarnos con la debida exención de la arena de combate entre pensamientos y sentimientos. Para entender esta relación, será necesario colocarse como observador y personaje de sí mismo al mismo tiempo. Sólo entonces podrá discernir las virtudes de los vicios. Cuanto más aguda sea la sensibilidad, más mejorada será la percepción. La sensibilidad amplía y profundiza la percepción. Permite una comprensión más allá de las creencias y pasiones que involucran todas las cuestiones. El origen de cada idea, emoción y sentimiento para dar forma al razonamiento y los argumentos. Habrá visibilidad sobre los elementos ocultos en la superficie de los acontecimientos. Juntas, la percepción y la sensibilidad permiten la lectura de los textos no escritos por los hechos, pero determinantes para la comprensión de la vida».

Hizo una breve pausa para que me alineara con el arco filosófico y continuó: “La razón puede controlar el sentimiento, pero no es capaz de transformarlo. Puedes frenar el impulso revanchista del odio. Evitar que sus reacciones sean impulsadas por la ira. Sin duda, una gran victoria. Sin embargo, la razón nunca lo deshará. El odio seguirá asocándose en su corazón. No se equivoque, el dolor es el odio controlado por la razón. Incluso puedes creer que el tiempo se encargará de resolverlo todo. Ledo error. El tiempo es un camino que podemos recorrer o permanecer estacionados en sus orillas. Todo se verá bien hasta que surja algo que haga que el odio emerja de sus entrañas para dominarlo, aturdirlo y volverlo loco. O enfermarse. No te asorprendas de que sea tuyo y siempre haya estado contigo”. Pregunté cómo liberarme de este sentimiento corrosivo. El filósofo respondió de inmediato: “El amor. Solo un nuevo sentimiento puede deshacer un viejo sentimiento. Este poder no compete a la razón. Solo el amor será capaz de transmutar definitivamente el odio en compasión y perdón”. Pregunté cómo hacer que el amor germine. Él respondió: “El amor es un jardín que florece a medida que lo seminamos. Todos los días cambia el día de alguien. Ofrezca una sonrisa, un abrazo o una palabra. Dona tu tiempo, tu escucha y tus manos. Sea delicado y esté disponible para servir en cualquier lugar y en cualquier momento. Todo lo demás es consecuencia. Ante el poder abrumador del amor, el dolor se sentirá insensato y, avergonzado, desaparecerá para siempre de su corazón».

Dije que era más complicado de lo que imaginaba. El artesano sonrió y dijo: “Muchos son los matices de la Luz. Ni para el sabio la comprensión es fácil”. Hizo un gesto con la mano y aclaró: “No es fácil porque no es sencillo. Hay muchas capas de engaños, condicionamientos, creencias y fugas que son difíciles de desentraer. Al levantar las mantas del orgullo y la vanidad, que confundimos con la autoestima y el instinto de preservación, descubrimos a alguien que no somos. No todos están listos o quieren lidiar con la verdad. Esto hace de la humildad, la sencillez y el coraje virtudes esenciales para la travesía”. Golpeó el banco con el dedo índice para resaltar las siguientes palabras y dijo: «Sus gustos y sabores tienen más influencia para decirle lo que es bueno que su razón. Nos sometemos a situaciones y personas en la contabilidad de nuestros deseos y pasiones, acreditándoles vicios y virtudes, estableciendo patrones de miedo o esperanza a la realidad. Encontramos virtudes con menor grado de exigencia en los que nos gustan, detectamos sus errores con mayor facilidad. Lo contrario se aplica a aquellos que no nutrimos simpatía, en los que las adicciones se destacan a nuestros ojos y los engaños, aunque similares, no merecen excusas. La razón se encargará de los argumentos y razonamientos tortuosos para sostener diferentes opiniones para interlocutores en la misma situación. En el mismo diapasón, hechos acordes con las creencias que nos agradan fomentan la esperanza. De lo contrario, nos causan insabor o miedo. Las creencias suelen tener más conexiones con los sentimientos que con la razón. Somos propensos a creer en lo que reconforta nuestro corazón y requiere menos esfuerzo. El sentimiento calma o aterroriza a la razón; a su vez, la razón es capaz de educar el sentimiento. La simbiosis entre razón y sentimiento es absoluta, causa de estrictos encarcelamientos emocionales o de valiosos escalones de libertad, dependiendo del nivel de percepción y sensibilidad del individuo. Las filigranas de Caminho son sofisticadas porque requieren simplicidad».

Le pedí que hablara más sobre los matices de este viaje hacia la verdad y, por lo tanto, hacia la luz. El artesano señaló: “Hay algunos aspectos inseparables del Camino. Ganar sin luchar es uno de ellos. Uno de los mayores engaños es creer que estamos en guerra con otras personas. Vemos como enemigos a aquellos que nos crean obstáculos o estorban. En verdad, nadie derrota a nadie. Cada uno se vence a sí mismo o no conocerá ninguna victoria. Superar los vicios conductuales, transformándolos en virtudes; iluminar las propias sombras rompiendo miedos, conflictos y sufrimientos. Esto se resume en el equipaje del viajero. Los antagonistas no son como los adversarios de las telenovelas; están en nuestras vidas para transformarnos en personas diferentes y mejores, despertando poderes provenientes del amor y la sabiduría aún dormidos en el alma, para que podamos seguir adelante sin detenernos en el comportamiento de nadie. Cuanto mayor sea la resistencia opuesta, mayor será el poder revelado. Por lo tanto, agradezca a sus supuestos enemigos”. Me pregunté qué poderes eran estos. Él respondió: “Una etapa más alta de equilibrio y fuerza de movimiento interno. Nuevas virtudes agregadas y un poco más de la verdad alcanzada. Mayor suavidad y ligereza en los desplazamientos por los días. La realidad cambia con cada cambio de mirada”.

El limpiador de lentes continuó: «Otra característica valiosa es cuando podemos responder sin hablar». Dije que no lo había entendido. Explicó: “En la filosofía oriental se usa el término enseñar sin enseñar. Entre líneas, los textos sagrados de las más diversas tradiciones hablan de la importancia de la actitud personal como forja de transformación del mundo. Un ejemplo vale por mil discursos. No en vano, de los grandes maestros, cuyos pasajes fueron angulares en el ajuste de ruta de la humanidad, ninguno de ellos dejó una sola línea escrita. Sus vidas respondieron por ellos. Enseñar a través de la acción registra la presencia de los mejores sabios”. Al notar mi interés, continuó: “Del mismo modo, el Camino invita sin llamar. Nunca esperes a una solemnidad. El verdadero viajero no espera mensajeros celestiales, conjunción de las estrellas o momento económico propicio. El interés surge en la necesidad de dialogar consigo mismo, con claridad y comprensión para que pueda descubrirse, encontrarse y conquistarse a sí mismo, deconstruyendo todos los malentendidos internos, causa de sus miedos, angustias, conflictos y sufrimientos. Se trata de la llamada toma de conciencia, en la que comprende que el Camino hacia la luz es un viaje interior realizado a través de las experiencias vividas en el mundo. Ningún evento será malo si es un factor de aprendizaje y crecimiento. Este simple entendimiento es el guardián sagrado de la semilla de las plenitudes».

Pregunté cuánto tiempo se necesita para completar el viaje. El escritor sonrió, como si tuviera que explicar lo obvio a un niño, y dijo: “El tiempo es el camino del viajero. Ocurre que en el Camino el tiempo no se presenta cronológicamente como lo conocemos. No se mide por días y siglos, sino por los ciclos evolutivos concluidos. Entender por evolución el aprendizaje y la transformación de una persona en sí misma, pero diferente y mejor. Este camino termina donde el tiempo termina porque ya no es necesario. En cada tramo de la caminata, vivimos diferentes personajes en las más diversas situaciones para que no se nos niegue ninguna experiencia, ni se suprima ningún conocimiento. Así cerramos los ciclos de las múltiples existencias, o la Rueda del Samsara según los orientales, método planetario para la formación de maestros. Cada uno alcanzará la graduación a su tiempo, a la manera que eligió para recorrer el camino y lidiar con las adversidades que se presentan. El Camino dibuja la perfección sin prisas, respetando el ritmo, la voluntad, el interés y la capacidad del viajero, de acuerdo con la percepción y sensibilidad personal».

Quería saber si todos estaban obligados al Camino. El hombre aclaró: “Nadie está obligado a hacer nada. Sin embargo, no hay forma de eximirse de las consecuencias de sus acciones y omisiones. Cada persona es heredera de sus propios actos. La responsabilidad es un supuesto inseparable de la libertad. Es una ley de amor y sabiduría, equilibrio y justicia de la que ningún individuo podrá desvincularse. Sin excepción ni privilegio. Aunque imperceptibles para muchos, las redes del Camino son inmensas. Al ritmo del tiempo de cada persona, todos los malentendidos serán ajustados, los errores corregidos, los errores revelados, las maldades corregidas. De las sombras se rompen las virtudes. No se engañe ni se preocupe, aunque las mallas de la red son anchas, hasta el punto de que, por no verla, algunos se burlan de su existencia, otros se sienten abandonados, nadie escapará o será olvidado. La responsabilidad tiene el tamaño de la libertad, el alcance de la conciencia, el peso del poder otorgado a cada experiencia y la regla por la cual el individuo midió todo y a todos. Por lo tanto, las posibles quejas no tendrán cabida”.

Un cliente entró en la tienda. Preguntó por las lentes que ordenó. El artesano pidió que volviera por la tarde, cuando estuvieran listos. Entendí que necesitaba volver al trabajo. Agradecí la conversación. Era hora de partir, pero no sabía por dónde. Le dije esto al filósofo. Dejó que un rayo de sol cayera sobre una de las lentes. El haz de luz se deshizo en múltiples colores reflejados en forma de mandala en la pared del taller. Agradecí la conversación. El escritor se despidió con una sonrisa alegre. Crucié el portal para seguir el viaje.

Poema Setenta y Tres

El coraje causa la peor muerte;

El coraje ofrece lo mejor de la vida.

En la misma virtud se perderá entre beneficios y perjuicios.

Muchos son los matices del Cielo;

Ni siquiera para el sabio la comprensión es fácil.

El Tao del Cielo gana sin luchar,

Responde sin hablar,

Invita sin llamar,

Dibuja sin prisas.

Inmensas son las redes del Cielo.

Aunque las mallas son anchas,

Ningún pez se le escapa.

Gentimente traducido por Leandro Pena.

Estaba en un ashram en la India. Un hombre de estatura media, barba y cabello blanco y largo, orientó las construcciones de un puente y un muro en el hermoso jardín del lugar. Eran pequeños y me parecían inútiles. No había río ni precipicio que cruzara el puente; el muro no impedía ningún acceso. Comenté esto con el hombre de ojos tiernos y dulce sonrisa. Sacudió la cabeza, como diciendo que me entendía y reflexionó: “Cada movimiento que realizamos, ya sea en el universo intrínseco o en el mundo exterior, por pequeño que sea, equivale a una piedra sacada del lugar. Dependiendo de dónde y cómo se coloque, servirá para levantar los muros que nos impedirán el paso o se utilizarán para construir los puentes por los que atravesaremos los abismos de la existencia». Hizo una pausa para que yo concatenara la idea y concluyó la explicación: “Estas construcciones simples funcionan como obras de arte a cielo abierto. Son símbolos del poder que cada persona tiene para determinar su propio destino. Todos en el ashram deben recordar esto en todo momento. Los movimientos internos determinan los desplazamientos a través de los días. Tanto para bien como para mal”.

Cuestioné dos aspectos en el discurso del hombre: el hecho de que somos dueños de nuestros destinos y sobre la existencia real del mal. Había varias teorías, algunas muy bien articuladas, sobre la inexistencia del mal. También me preguntaba sobre el grado de participación o influencia de cada persona sobre su propio destino, ya que muchos se muestran insatisfechos con los acontecimientos en el desarrollo de los días en desacuerdo con los planes deseados. Él frunció las cejas y argumentó: “El mal tiene muchas artimañas. Su truco más poderoso es hacer creer que no existe. Este peligroso sofismo nos hace vulnerables a sus manipulaciones. No es raro que nos alejemos del mal en la sincera creencia de que estamos practicando el bien”. Hizo una pregunta para ampliar el razonamiento: «¿Has utilizado la expresión fue un mal necesario?». Respondí que sí. Me advirtió: «Hay remedios amargos, pero no es necesario ningún daño». Dije que esa frase me parecía solo un juego de palabras para ocultar una situación similar. Pregunté si el mal necesario no sería un remedio amargo. Explicó: “Siempre será posible ocultar las intenciones genuinas detrás de palabras inteligentes y gestos de supuesto altruismo. Engañamos a las personas y, a menudo, a nosotros mismos, pero nunca podremos disociarnos de los auténticos sentimientos que nos mueven. Tenemos toda la responsabilidad por lo que somos, incluso si negamos o desconocemos las verdaderas razones de cada elección realizada. La virtud y el vicio, uno u otro, estarán presentes en cada decisión que pueden presentar el mismo aspecto mecánico en apariencia, pero son dispares en esencia. Existe el momento del no y existe el momento del sí como ejercicios supremos de amor y sabiduría. El sí puede representar generosidad o debilidad; el no puede mostrar sensatez o egoísmo. Esto diferencia el supuesto mal necesario de la necesaria medicina amarga. Conocer y admitir el auténtico sentimiento que mueve cada acto o palabra es un fundamento básico para la mejora personal. Nadie cambia lo que ignora o niega en sí mismo. Como el propósito del camino del tiempo es conducirnos a la evolución, dependiendo de cómo el viajero maneje cada piedra que encuentre en el camino, definirá los puentes y los muros que encontrará. El bien y el mal practicados tienen una conexión directa con las experiencias que nos esperan». Me miró con dulzura y me preguntó: «¿He cerrado su duda sobre cómo somos responsables de nuestros destinos?». Respondí que sí con la cabeza.

Pensé que en un análisis más perfeccionado el uso del mal termina despertando la belleza del bien en cada persona, ya sea por la grandeza de los ejemplos que rodean, ya sea por las medicinas amargas que se imponen. El escritor estuvo de acuerdo: “Sin duda, incluso sin saber – y no siempre es fácil de entender – el mal trabaja a favor del bien. El uso del mal enloquece y enferma. Nadie es feliz o vive en paz viviendo la intimidad de la maldad. En la búsqueda de su regeneración, el antiguo usuario se esforzará por no regresar a los cajones fétidos y sombríos que habitaba dentro de sí mismo. La tela de la vida tiene la trama trazada con hilos de amor y sabiduría, pero también de responsabilidad y justicia. Sin embargo, la idea de que, a largo plazo, el mal trabaja a favor del bien no sirve de excusa para derramar sentimientos mezquinos y alimentar ideas enfermizas. Al hacer uso de la maldad, no la justifique como necesaria. No se necesita ningún daño. El mal es tan y solo el mal. Nunca lo adjetive. Tener acceso al mal sin hacer uso de él para alcanzar victorias o satisfacer placeres permite el acceso a la virtud de la pureza, un valioso portal de perfeccionamiento, desde el que el viajero puede caminar sin hacer uso de la maldad incluso con ella a su disposición. Sin embargo, ni fácil ni sencillo. Pureza no significa ingenuidad. Se trata de una virtud de alto valor ético y espiritual. El mal existe y requiere cuidado. Sin la debida vigilancia y el conocimiento indispensable sobre las artimas que utiliza, estaremos envueltos por sus disfraces. Al ignorar o menospreciar el mal, serás alcanzado por sus garras y dientes. Conozca los entresijos y las filigranas de la maldad para no convertirse en uno de sus instrumentos de acción y difusión. Ninguna maldad es pequeña y vana. Sea consciente de los poderes de seducción, de las tentaciones hipnotizantes y paralizantes sobre virtudes y valores, los argumentos que ofrece para desviaciones de razonamientos y conductas, así como las increíbles manipulaciones sobre nuestras voluntades, intereses y destino. Las caídas son grandes y tristes. No todo lo que brilla es luz. El mal está en todas partes, pero ninguno es tan peligroso como el que nos habita y se mueve bajo falsos pretextos. Esta es una de las razones por las que el viaje a la verdad pasa por la ruta del autoconocimiento y tiene como destino la conquista de la libertad en un nivel más amplio y profundo».

Dije que nada asusta tanto a la gente como el mal. El poeta hizo un gesto con la mano como si dijera lo obvio y dijo: «Teme y sufre por el mal quien no entiende sus raíces. Todos tienen miedo del mal practicado por los demás, pero no se dan cuenta del mal que alimentan a través de sus elecciones superficiales. Viven la creencia de que sus dolores emocionales son derivados de las actitudes de los demás sin entender que, en realidad, sufren en la incomprensión de sí mismos y del genuino significado de la vida. Los otros son los otros; somos los otros de los otros que, a su vez, nos culpan por sus sufrimientos. Mientras vivamos en la condición de víctimas no podremos hacer nada. Las víctimas son impotentes. Estaremos atrapados en un círculo vicioso sin fin mientras los movimientos intrínsecos permanezcan estáticos por ser repetitivos. Es necesario cambiar la ruta para retomar el rumbo. Deja la tontería de quejarte de la gente, de la suerte o del destino. No podemos hacer nada con respecto al comportamiento ajeno. La solución no pasa por cambiar el mundo, sino por comprender las razones que te hacen salir de la luz para entrar en los sótanos oscuros de ti mismo. Trae a ti la responsabilidad de todos tus sentimientos. Los buenos y los malos, sin excepción. Siempre han existido dentro de ti. Entiende que son tuyos. Solo entonces tendrá el poder de romper los sentimientos que lo destruyen. No estrechas tu casa ni desprecies su existencia. Dentro de sí viven las condiciones exactas para las conquistas de la dignidad, la paz, la libertad, el amor y la felicidad. Todo lo que más es menos. Todas las experiencias tienen como objetivo último conducir a la plenitud del ser y permitir el acceso a las maravillas de la vida. El principio y el fin de los males que lo asolan comienzan y terminan en sí mismo. No tiene sentido negar o transferir la responsabilidad. Todas las situaciones que lo hacen colapar traen problemas íntimos que necesitan una mejor comprensión y requieren una reconstrucción urgente. El engranaje emocional desregulado desencadena sentimientos dolorosos. Traduce una experiencia mal elaborada que necesita ser reprocesada. En lugar de utilizar elementos como la venganza y el dolor en la ecuación, utilice diferentes virtudes, en la sagrada mezcla del amor con la sabiduría, para encontrar soluciones inusuales y mejores. Siempre es posible expandir la verdad. La realidad se rediseña cuando añadimos nuevos colores a la verdad. Las multitudes lamentan las precarias condiciones materiales, físicas, sociales o afectivas que las envuelven sin darse cuenta de que toda dificultad es piedra indispensable para la construcción del puente sobre el abismo de la propia incomprensión. Sin comprensión y aceptación del método pedagógico adoptado por el Camino, el destino seguirá siendo indescifrable, el sufrimiento será inevitable y el miedo seguirá como un adversario invencible. No hay queja cuando somos ingrediente del veneno ingerido».

Pregunté cómo saber en qué curva del Camino estaba. Explicó: “Presta atención a cómo reaccionas ante cada adversidad. Las reacciones contienen las dosis exactas de virtudes agregadas y cuánta verdad ya se ha alcanzado. Cuánto controla las emociones derivadas de las desgracias y cuánto todavía lo dominan. Tenga cuidado de analizarse solo a sí mismo sin la ingenuidad y el error de compararse con los demás. Las apariencias suelen ocultar la esencia. Las dificultades hablan de dolores e incomprensiones íntimas, casi nunca accesibles a quienes viven fuera del universo intrínseco en el que solo habita el individuo. Es un error común la adicción de señalar los resbalones y descuidos de los ahogados en mar en calma sin saber de las corrientes marinas que los sucugan bajo el agua. La incapacidad para juzgar surge del desconocimiento. Todo y todos tienen algo valioso que enseñar. No dejes de aprender de los propios errores, no hay mejores maestros. Por eso, el sabio dedica sus días a conocerse más y mejor. Nunca critica los tropiezos de los demás. Se compadece y ayuda. Recuerda las caídas que tuvo y cuánto esfuerzo se necesita para levantarse. Pide disculpas por sus errores sin buscar nunca excusas por ellos. No se deja molestar por los ruidos, ni se asusta con los rugidos del mundo. Sabe que la verdadera batalla se libra en el corazón del ser, donde la propia conciencia es juez y la arena del combate incesante de los vicios contra las virtudes. Con cada decisión un nuevo combate, una nueva oportunidad de ganar o perder para uno mismo. Las peleas son diarias, los oponentes traicioneros. No siempre somos quienes creemos que somos. Hay que ir más lejos y más profundo. Cada día un poco más. Más puentes, menos muros. Agradece al Camino por las piedras. Agradece a las piedras en el camino. Sigue adelante sin presumir ni hablar de tus hazañas. El silencio es compañero de humildad y la sencillez es consejero de buenos movimientos. El sabio se trata con cariño sin complacer con los cumplidos. Nada más peligroso que dejarse hechizar por las sedas y los destellos de la vanidad, causa de caídas tristes e inevitables. En cada elección, el sabio agrega y desapega; suma y resta; multiplica y divide al mismo tiempo.Elige esto, rechaza aquello. Acepta y declina. Separa lo correcto del mal, lo bueno del malo. Prepara el equipaje ajustándote a ti mismo».

Fuimos interrumpidos por uno de los trabajadores. Vino a informar que la construcción del puente en el jardín había terminado. El buen hombre me invitó a hacer la travesía. Entendí que la conversación había terminado. Agradecí las enseñanzas. Me sonrió en despedida. Un sutil portal amarillo y lila me esperaba al otro lado del puente. Continuó el viaje.

Poema Setenta y Dos

Al ignorar el mal,

Se le alcanzará.

No enreche su casa

Tampoco desprecies su existencia.

Sin comprensión y aceptación,

El sufrimiento será inevitable.

El sabio se conoce, pero no se exhibe;

Se trata con cariño

sin complacer con los elogios.

Elige esto, rechaza aquello.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Una fuerte melancolía me había tomado por asalto. Haciendo una retrospectiva de mi vida, había llegado a la conclusión de que en varias situaciones no había recibido de la gente el cariño, el respeto y la gratitud que había hecho por merecer. Los amigos me dieron la espalda, fui blanco de burlas de familiares, socios me engañaron, tuve el amor traicionado por quien me dediqué mucho. El balance de las experiencias vividas fue negativo. Estaba mal. Era necesario revertir la espiral descendente de ideas y sentimientos que me dominaban. De lo contrario, solo quedarían ruinas. Decidí ir a Sedona, en las montañas de Arizona. Llegué un sábado por la mañana. Canción Estrellada estaba sentado en un silllñ.-n bajo el frondoso roble que había en el patio trasero. En el césped de enfrente, se extendieron mantas de colores para acomodar a decenas de personas que llegaban a escuchar las historias ancestrales que guardaban la filosofía olvidada de un pueblo. Algunas familias provenían de ciudades cercanas. Traían a sus hijos y compartían los bocadillos. Era un hermoso ceremonial de curación. El conocimiento, cuando se combina con el amor, tiene el increíble poder de curar las heridas del alma. Cuando me vio en la distancia, el chamán me ofreció una sonrisa de bienvenida. Dada la tristeza que me había asolado, esa sonrisa era como pan entregado a un mendigo. Aunque no me faltaban condiciones materiales, había un vacío interior que me convertía en un miserable. Al notar en mi rostro las angustias de mi alma, su mirada se mostró preocupada. Me hizo una señal con las manos para que me sentara a su lado. Fueron gestos simples, pero preciosos. La sincera muestra de alegría al verme y el cuidado de tenerme cerca me hizo sentir importante en un momento en el que me consideraba sin ningún valor. Nunca los olvidé.

El césped estaba lleno. Canción Estrellada esperó a que se callaran. Era necesario escuchar la voz en tono bajo y el timbre ronco del chamán. Agradeció la presencia de todos y comenzó a narrar: “En un pueblo cuya historia se perdió en las noches de los siglos, había un joven aspirante a guerrero que no se ajustaba a los estándares establecidos por la tribu. La mayor gloria otorgada a un joven fue su consagración como guerrero. No había atribución más valorada. Defender la aldea de los peligros y las invasiones, así como sostenerla con la caza, eran las funciones de un selecto grupo de hombres admirados y respetados. Nahimana, como se llamaba, era el único hijo de Wakanda, uno de los guerreros más valientes y célebres de la tribu. Muchas eran las leyendas en torno a sus hazañas. No admitió la hipótesis de que su amado hijo no continuara la tradición familiar. Sin embargo, desde que era niño, a Nahimana no le gustaba pelear ni cazar. Disfrutaba de la música; era un excelente flautista. Estaba interesado en el manejo de hierbas y raíces, especialmente las curativas. Siempre estaba dispuesto a ayudar a la gente en sus tareas. Me gustaba pasar los días con los ancianos, escuchando historias y hablando de las cosas del cielo y de la tierra. Sin embargo, Wakanda estaba convencido de que los intereses del joven cambiarían con el tiempo».

El chamán interrumpió la historia para una breve explicación: “En aquella época, los ritos de transición de la infancia a la madurez estaban marcados por rituales específicos, realizados para poner a prueba el coraje y la capacidad de decisión de los jóvenes ante situaciones limítrofes y peligrosas. A los aprobados, la gloria de ser aceptados entre los valientes guerreros de la tribu. Los reprobados tendrían el deber de servir a aquellos y a la aldea en la realización de tareas consideradas menores. Hoy en día, en algunos aspectos, la conquista de la madurez todavía trae mucha dificultad y requiere una mejor comprensión. Los ritos de paso siguen presentes en la vida de todas las personas. Sin embargo, los rituales son inusuales y se llevan a cabo sin previo aviso ni fecha. Cada individuo conoce el hecho que lo hizo madurar y convertirse en adulto. Para algunos, la transición fue gradual y tranquila; para otros, repentina, abrupta e incluso dramática. Hay innumerables situaciones en las que los niños y las niñas se convierten en hombres y mujeres en el transcurso de una sola noche. Todas las experiencias que nos llevan a la plena responsabilidad por lo que somos registran este rito de paso. Cada uno sabe o sabrá de lo suyo. Algunos crecen y avanzan en sí mismos, otros sucumben ante las dificultades sin alcanzar nunca la madurez. Hay quienes se asustan y nunca aprenden a lidiar con la responsabilidad; hay quienes, aunque no los temen, no se ajustan a un modelo social predeterminado de comportamiento. Tampoco saben cómo hacer valer las individualidades que los iluminan. Sin la validación del grupo que los rodea, se sienten perdidos o abandonados. Acaban rechazando sus características personales. Se niegan. Así, abdican de una gran parte de su fuerza de movimiento. Por dudar de sus propios dones, capacidades, talentos y, sobre todo, por desconocer la belleza de la singularidad que los define, se vuelven menos cuando podrían ser más. Cuando sucede, en ambos casos, el vacío se instala”.

Luego regresó con la narración: “Después de quince equinoccios, había llegado el momento del rito de paso de Nahimana. Junto con los otros jóvenes de su edad, sería conducido por un grupo de guerreros a un lugar donde sus habilidades serían puestas a prueba. Montados a caballo, galoparon todo el día hasta que al final de la tarde fueron abandonados dentro de un bosque oscuro en lo alto de una montaña. A la mañana siguiente tendrían que regresar al pueblo. Ese lugar se llamaba Hihilama, que en el idioma nativo significaba tragador de guerreros. Acamparon, pero permanecieron atentos. Sabían que el peligro se avecinaba. Todos mantuvieron sus lanzas, arcos y flechas al alcance de sus manos. Con la llegada de la noche, la pequeña hoguera que hicieron para ahuyentar el frío atrajo a un enorme oso hambriento. El primer chico atacado, sin posibilidad de defenderse, resultó gravemente herido. Otros tres mostraron el coraje y la habilidad necesarios para contraatacar en formación de triángulo, haciendo que el animal pasara del ataque a la defensa. Temeroso y asustado, Nahimana se escondió de la lucha. Después de una batalla de insinstantes, el oso se dobló al ser atravesado por una lanza. Otros dos terminaron el servicio. Pasaron la noche dedicándose a la piel del animal. La piel del oso era el trofeo de sus logros personales. Así, los tres partieron por la mañana hacia el pueblo. No permitieron que Nahimana los acompañara. Su comportamiento no era digno de un guerrero. En cuanto al niño herido, no podían hacer nada; en pocas horas partiría hacia las Tierras Altas; ofrecieron una oración de referencia a su espíritu y se fueron, no sin antes lanzar miradas de desprecio a Nahimana”.

“Cuando llegaron, fueron recibidos en una fiesta por la tribu. Tratados como héroes, destacaron la valentía del chico atacado. Para tristeza de Wakanda, hablaron de la cobardía de su hijo. Lo dejaron en la montaña por no ser digno de montar junto a los guerreros. También sería útil para enterrar al joven moribundo. Se celebró una animada solemnidad con música, comida, bebida y baile, alrededor de una enorme hoguera, para consagrar a los nuevos guerreros. Algunas personas no tenían motivos para compartir la alegría de los demás. De ellas, el más conmocionada era el padre de Nahimana. Estaba avergonzado por la postura de su hijo. Aunque lo amaba, permanecía atrapado en las creencias, conceptos y valores de la tribu que, en ese momento, le hacían desear que el joven nunca volviera. No soportaría verlo en otra función que no fuera cabalgar a su lado».

“Después de algunas lunas, en una mañana soleada, el pueblo fue sorprendido por la llegada de Nahimana, que muchos apostaron a que nunca volvería. El joven venía a pie, tirando del caballo por las riendas. Sobre el animal estaba montado el niño considerado muerto. Aunque todavía estaba herido, sin condiciones de caminar, estaba fuera de peligro. Ante una tribu perpleja, dijo que Nahimana lo había salvado. En lugar de irse para evitar los peligros del bosque, prefirió quedarse y cuidarlo. Tuvo la misericordia de no abandonarlo al deleite de las aves carniceras. Puso en práctica los conocimientos adquiridos sobre hierbas y raíces para curar las graves heridas causadas por las garras del oso. Pidió que la postura de Nahimana fuera reevaluada ante el Consejo de Ancianos, máxima instancia de la tribu, y que fuera consagrado como guerrero. Su coraje y valor se habían mostrado bajo otro formato”.

“Sin demora, se formó un enorme zumbido. Todos tenían sus opiniones bajo lo sucedido, predominando la idea de que, como el joven se había acobardado para enfrentarse al oso, había sido reprobado en el rito de paso. Así lo determinaba la ley de la aldea. Para asombro de todos, sin decir una palabra, Wakanda, el valiente guerrero, abrazó cariñosamente a su hijo, lo sacó de la lapidación de palabras y lo llevó a descansar en su tienda. El rostro del gran guerrero mostraba una alegría inconmensurable, sólo vista en el nacimiento de su hijo. Ese día, Nahimana había renacido a los ojos de su padre, capaz de comprender lo que pocos allí pudieron entender de inmediato. Mientras los tres jóvenes tenían la piel del oso como trofeo, Nahimana había traído de vuelta al niño. Había una lección silenciosa para cualquiera que quisiera aprender”.

“Esa misma noche, en pronunciamiento general, el Consejo decidió que, a partir de entonces, habría guerreros de muchas especies. No solo los que defienden y cazan, sino también los que curan, cuidan, alimentan, construyen, enseñan, crean y mantienen. El pueblo necesitaba a todos. Sin distinción de valor o importancia”. Hizo una breve pausa antes de concluir: “Nahimana se convirtió en un curandor, y con el paso del tiempo, en una persona amada y respetada, incluso por aquellos que un día lo despreciaron. Con su actitud les hizo entender que los guerreros no son solo los que enfrentan la muerte, sino todos aquellos que hacen que la vida valga la pena».

La gente se emociona. Algunos por recordar los propios ritos de paso, casi nunca fáciles y siempre angulares. Otros, pudieron recordar o darse cuenta de la importancia y el valor que tenían, incluso cuando fueron depreciados o menospreciados. Abrazaron a sus hijos. Se abrazaron a sí mismos. Vi muchas sonrisas y ojos llorosos. Los que estaban listos se llevaron el antídoto para el dolor que los corroía. Todos salieron mejor de lo que llegaron. O casi todos. Seguí igual. Así funcionan los ceremoniales de curación.

Después de que todos se retiraron, fuimos al balcón. Sentado en su mecedora, Canción Estrellada encendió su pipa con fornilho de piedra roja. Esperó a que el fuego encendiera el humo, resoló un par de veces y se divirtió con el baile del humo en la suave brisa de la tarde. Luego me miró con seriedad. Sin necesidad de hacer ninguna pregunta, empecé a hablar. Conté mis angustias, las percepciones destructivas y los sentimientos tristes que me dominaban. Hablé del enorme abismo en el que me había hundido. Quería volver a la reba, pero no pude. Me escuchó sin interrupción hasta que me cansé de mis propios lamentos. Cuando terminé, después de unos momentos de silencio, el chamán me dijo que me despertara temprano al día siguiente. Subiríamos la montaña para la realización de un ceremonial. Las densas energías me envolvieron. Se necesitaba una limpieza.

Por la mañana, como acordamos, fuimos en su destartalada camioneta hasta el pie de la montaña, donde terminaba el camino de tierra. Desde allí subimos a pie durante aproximadamente una hora, hasta una meseta con una hermosa vista. He estado allí otras veces. Era donde el chamán realizaba algunos rituales. Extendimos las mantas y nos acomodamos. Encendió un crisol con hierbas, cuyo perfume se mezcló con los aromas de la flora local. Luego, retonó el tambor de dos caras en una canción que clamaba a los buenos espíritus que alejaran las energías intrusas que me influenciaban, estrechando la mente en ideas estancadas y agitando el corazón con sentimientos enloquecidos. Cerré los ojos para mantenerme en oración. Después de un tiempo que no recuerdo  la fogata quedó brasas, del sonido se hizo silencio. Así que nos quedamos un par de minutos más. Me preguntó cómo me sentía. Dije que me sentía un poco mejor. Era verdad. Pregunté si estaba curado. El chamán asintió y explicó: “De ninguna manera. Las energías pesadas han sido alejadas; no han sido eliminadas; a cualquier descuido, vuelven. Los buenos espíritus han ofrecido la ayuda posible. Depende de ti hacer tu parte. Nadie puede hacer por nadie lo que cada uno necesita hacer por sí mismo”.

Dije que no lo había entendido. Canción Estrellada aclaró: “Todo en el universo es afinidad. Las ideas derrotistas y las emociones degradadas atraen energías de igual frecuencia. Los malentendidos generan el desequilibrio que instala un imperio de tristeza o de revuelta. La fuerza indispensable a los movimientos internos, causa primaria de los desplazamientos evolutivos en todo el mundo, se desvanece y los hace cada vez más lentos hasta que se estancan por completo. En resumen, este es el origen del vacío que simboliza su existencia en el momento actual. Te permitiste sumergirte en el abismo manteniendo un patrón de pensamiento y sentimiento que lo destruye un poco cada día. Al dejar de creer en sí mismo, se alejó de su propia esencia. Su luz se apagó. Al perderte de quién eres, olvidas en quién puedes convertirte”. Hizo una pausa para señalar: “Ni se te ocurra culpar a algo o a alguien. Transferir responsabilidades solo retrasa la curación. Estás donde te has puesto. Encontrar la luz perdida es un movimiento de reacción intransferible, si existe el sincero deseo de volver a emerger a la superficie de la vida».

Dije que necesitaba ayuda, porque no sabía cómo hacerlo. El chamán señaló: «Siempre hay alguien dispuesto a ofrecer su mano para ponernos de pie. Sin embargo, no pueden caminar por nosotros. Nadie puede. De lo contrario, el proceso evolutivo se desperdiciaría. Quien soy me trajo hasta aquí. Para avanzar necesito convertirme en una persona diferente y mejor. Cada día un poco más. Este es el camino. Imposible cruzarlo fuera de la ruta del autodescubrimiento, la verdad y las virtudes. Este engranaje intrínseco se perfecciona en el paso conquistado». Me pregunté cómo salir del lugar oscuro en el que vivía en mí mismo últimamente. Canción Estrellada explicó: “Todo poder está en la mente. Tanto de la oscuridad como de la luz. El pensamiento destruye y construye; corrige, crea y recrea; vacía y desborda; estrecha y expande; estaciona y mueve; niega y autoriza; encuentra la verdad y vive la mentira. A su vez, el corazón es el mejor aliado o el peor enemigo de la mente. El sentimiento aprisiona o impulsa el pensamiento; debilita o fortalece el razonamiento; desajusta o equilibra la razón».

“La psicosfera del planeta es densa. No hay nada de qué quejarse. Todos tenemos afinidades vibratorias con esta energía, así como somos sus causas. Vivimos entre malentendidos, revueltas y tristezas; crímenes inconfesables, mentiras inadmisibles y heridas perpetuas; deseos indesadebiados, ilusiones de superioridad y emociones enfermizas. Si prestas atención, la mayor parte del día tu mente trabaja con ideas de insatisfacción, aspereza y proyecciones de problemas. Irritaciones frecuentes, intolerancias crecientes e impaciencia permanente irrigan un corazón incrédulo. Confundimos orgullo con dignidad, vanidad con autoestima y sumisión con humildad. Imposible encontrar la paz en una mente poblada de esta manera. Cada individuo crea la vida que tiene. Vive la realidad que cree. Genera la oscuridad o la luz de donde vive en sí mismo”. Pregunté cómo modificar esta frecuencia. Él señaló: «Elija con qué vivirá». Frunció las cejas y advirtió: “No me refiero a la gente, sino a los pensamientos con los que trabaja. En todo momento somos asaltados por ideas dañinas, siembras de conflictos y sufrimientos. Mantenga el filtro de conciencia activado para retener esta contaminación mental. Deseche las ideas que no sean nobles, saludables y amorosas. Cada persona tiene el poder de elegir las bases formadoras del universo que habita”. Comenté que parecía simple. El chamán sonrió resignado y reflexionó: “Aunque es fácil de entender, no es fácil abandonar viejos hábitos. Algunos llevan tanto tiempo con nosotros que nos hace creer que los vicios son virtudes y engañan los engaños con la verdad”.

Argumenté que algunas personas y situaciones tienen el poder de arrancarnos de lo que somos. El chamán respondió: “La gente tiene sobre nosotros el poder que les otorgamos. Si permites que nos destruyan, sucederá. Si entendemos que nada ni nadie apagará nuestra luz, también sucederá. Para ello, es necesario que la mente y el corazón estén debidamente basados en sus propias acciones y reacciones. No somos lo que sabemos, sino lo que hacemos. La incoherencia entre el saber y el hacer se debilita y desequilibra por la angustia de dejarnos por debajo de lo que podríamos llegar a ser. El mal practicado por los demás solo nos afectará mientras vivamos en la frecuencia de la revalsa y el resentimiento. Los dividendos del mal pertenecen a quien lo usa. Tenga cuidado de que no sean herramientas para sus logros y placer. No hay mayor enfermedad ni lugar más oscuro para vivir».

Canción Estrellada continuó: “La contrapartida del mal es el bien. No hay generador de mayor fuerza y equilibrio que la plena conciencia de una vida virtuosa. El bien practicado en el silencio mientras el mundo arde en ruidos es la prueba viviente y los pilares de la construcción de uno mismo. Aunque nadie lo reconozca, no importa; tú lo sabes. Los edificios bien erigidos se sostienen en sus propios cimientos sin que nunca se derrumban. Todo movimiento de amor, por simple que sea, es capaz de ofrecer luz para sacar a alguien de la oscuridad. Una sonrisa, un abrazo, una palabra, un par de manos. Hay otras formas y mucho más. Las posibilidades de rescate son infinitas y los momentos se presentan innumerables veces a lo largo de los días. Estén atentos para disfrutar. Hacer la diferencia en la vida de las personas enraiza el poder de la mente y trae alegría al corazón. Refina la percepción, agudiza la sensibilidad. La conciencia se expande. Amamos más y mejor. Avanzamos. Nos despegamos de las pesadas vibraciones planetarias”.

Me esforcé por seguir su discurso tranquilo de razonamiento rápido. Me pidió atención: “Todavía no hemos terminado”. Hizo una pausa antes de tocar otro punto neurálgico: “Te perdiste de ti mismo en el choque de un día cualquiera. Algo o alguien lo sacó de la plomada porque lo permitiste. En lugar de centrarse en sus propias virtudes y dones, se dejó llevar por las aguas de los acontecimientos y se desplomó en la cascada de las opiniones como una canoa abandonada a orillas del río. Nunca te dejes llevar. Sé el timón y los remos de tu propia vida. Están en la mente; son la mente”. Dejó que su mirada vagara por el hermoso paisaje y terminó: “No seas orgulloso, pero nunca permitas que te convenzan de ninguna incapacidad. Ni siquiera tú. La mente tiene el poder de aceptar y rechazar. Dependerá únicamente de las ideas con las que decidas convivir. La humildad no trae en el fondo el concepto de inferioridad, sino de crecimiento. Reencontrarse contigo mismo pasa necesariamente por entender la grandeza de ser diferente de todos. No me refiero a brillar, sino a ser luz. Para ello, marca la diferencia en la vida de quien te encuentres en el camino. Cambia el día de alguien sin exigir nada a nadie. Haz de esto un hábito. El jardín de nuestra casa solo germina cuando sembran flores en los patios áridos del mundo. Inexorablemente”.

Luego concluyó: “Mientras no entiendas y aceptes lo que te hace diferente, llevarás la sensación de que falta algo. Cuando consigas amar la diferencia que te traduce, trascenderás”.

Estuve sin decir una palabra durante un tiempo. Necesitaba metabolizar esas ideas, hacer que se integraran a un nuevo patrón de pensamiento y sentimiento. Porque, de ser y vivir. Así ocurren las transformaciones. De lo contrario, no serán más que meros maquillajes. Creí que el ceremonial estaba cerrado. Me habían entregado la medicina. Me cabía realizar la curación necesaria. Le dije eso a Cancion Estrellada. Arqueó los labios en una sonrisa. Anocheció. Era hora de bajar la montaña. Estaba oscuro. El chamán me pidió que hiciera una antorcha mientras encendía una pequeña fogata. Luego, dijo: “Siempre habrá un lugar para encender la propia luz. Sin embargo, cada uno debe hacerlo por sí mismo. La luz ajena es causa de ayuda, nunca de dependencia». En un gesto simbólico registró la lección final al hacerme encender la antorcha que tenía en la mano y así iluminar mi camino de regreso a casa. “Este es el movimiento de la vida”, concluyó.

Ese día entendí el alcance de un ceremonial de curación. Al igual que Nahimana, aprendí a valorar lo que había de diferente en mí. En esto reside la belleza de cada persona. Tenemos el mismo valor sin ser iguales. Este entendimiento me hizo ver la belleza de todos. Al igual que Nahimana, aprendí a usar lo que hay en mí de diferente para marcar la diferencia en la vida de otras personas. Fue entonces cuando empecé a entender el poder que siempre me ha pertenecido a mí, a ti y a todos. El hombre que subió la montaña era diferente al que bajó.

Era un típico mercado persa del siglo X. Había una alegre profusión de colores, aromas, cosas y personas. Con una increíble variedad, los productos de la India, China, Europa y África fueron ofrecidos por comerciantes ávidos y hábiles. Sedas, especias, porcelanas y utensilios de los más diversos rincones del mundo conocido estaban a disposición de un público encantado con tantas maravillas que hasta entonces les eran desconocidas o raras. Me diriba la atención en un hombre de mediana edad. Llevaba un turbante y una elegante túnica granade. Un hermoso chal azul con bordes mostazas protegía su cuello del frío de la tarde. La barba era corta y bien recortada. Las botas habían sido hechas con cuero de cabra, caras en ese momento, y estaban cuidadosamente engrasadas. Examinó cuchillos y espadas en uno de los puestos. Se mostró interesado en una de las dagas. Dijo que perdió el suyo en un viaje reciente a Siria. Preguntó cuánto costaba. Aunque no decía nada, noté que estaba asustado por el precio solicitado por el comerciante que, al darse cuenta del asombro del hombre, justificó el alto valor alegando que era el famoso acero de Damasco, conocido por su excepcional calidad. De manera amable y educada, el hombre dijo que le gustaba mucho la pieza, sin embargo, ese no era el famoso acero fabricado en esa ciudad situada en el Levante. Si lo fuera, pagaría el precio solicitado. Los rasgos del comerciante se contrajeron. Insistió en que se tratara del famoso acero. Sereno, el hombre explicó que, a diferencia de aquel, el acero de Damasco se caracterizaba por los bellos y distintos patrones visuales impregnados al metal, similares al flujo del agua, surgidos durante el proceso de fundición, cuando una gran cantidad de lingotes mezclados con algunos vegetales eran llevados a altas temperaturas para, luego, ser enfriados rápidamente para conferir el temple y la plasticidad que le otorgaron la justa fama. Además de elegante y educado, era un hombre culto. Molesto, incluso porque había algunas personas escuchando la conversación, el vendedor dijo que se ofendía. Afirmó haber sido acusado de mentiroso y mentiroso. Había estado operando en ese mercado durante años. A los gritos, dijo que no admitía que lo trataran de esa manera. Sin inconmularse por la descomposición del comerciante, el hombre argumentó que no había ofendido a nadie. Sólo había demostrado que había un error por parte del vendedor: «Nadie es infalible», reflexionó en un tono de voz tranquilo y conciliador. La gente a su alrededor comenzó a manifestarse. Había muchas y diversas opiniones pronunciadas al mismo tiempo. Nadie más podía escuchar a nadie. Temía que la confusión escalara tonos. Cuando los ojos del hombre se cruzaron con los míos, le hice una señal para que se alejara. Asintió con la cabeza. Cuando me acerqué, toqué su brazo indicando una salida entre la pequeña multitud que se había formado alrededor del puesto.

Cuando llegamos al exterior del mercado, comenté que estuvo a punto de ser agredido por el comerciante enfurecido. De los dos, uno. Aunque no lo era, tal vez el vendedor creía que se trataba del famoso acero de Damasco. La otra hipótesis es que, ante la vergüenza de ser desenmascarado, intentó cambiar el juego, utilizando el ataque como mecanismo de defensa. El hombre reflexionó: “La ignorancia es la madre de todas las sombras, suelo fértil para germinar las semillas de la agresividad, el miedo, el sufrimiento y la tristeza. Podría haber estado en desacuerdo conmigo sobre el origen de la daga, no hay nada malo en ello. La intolerancia e impaciencia de su comportamiento denota cómo se desconoce a sí mismo, permitiendo que las emociones surgidas de situaciones inesperadas y desagradables lo maltraten y desequilibren, haciéndolo ser un siervo de sus propias emociones y esclavo del comportamiento ajeno. Entiende que no fueron mis palabras las que lo hicieron ebullir, sino la ignorancia sobre sí mismo». Hizo un gesto con la mano para que lo acompañara. Mientras caminábamos por un callejón cerca del mercado, seguimos hablando. Aclaró: “Las diferencias de miradas, conocimientos y opiniones enriquecen la vida. Son necesarios y saludables, pero necesitan mansedumbre. Estar bien o mal es parte del proceso natural de aprendizaje. El sentimiento de infalibilidad solo denota a un individuo enyesado en ideas estancas y sentimientos abiertos en heridas emocionales contaminadas por la vanidad y el orgullo, aún sin condiciones de ser tratadas. Mientras no lo entienda, seguirá atado a sus propios errores en una especie de matrimonio que, aunque dañino, sigue siendo indissoluble. Demuestra las infinitas leguas que lo distancian de la redención». Antes de que yo preguntara, explicó: «La redención es la libertad construida a través de la reconstrucción interior, sin la cual no se tiene acceso a la verdad». Argumenté que el comerciante, aunque estaba equivocado, tal vez creía que tenía razón. Del mismo modo, la sensación de haber sido acusado de impostor para él tal vez era cierta. El hombre se encogió de hombros y comentó: “Las cosas, las situaciones y las personas son como las entiendes o crees que son. Saber que no se sabe nada o muy poco sobre todo y todos es un poder inconmensurable. La mirada, el conocimiento y las creencias establecen el funcionamiento del mundo y los límites de la vida para cada persona. Las posibilidades se presentan en la medida exacta de la audacia de ir más allá de donde uno se encuentra en sí mismo. Los desplazamientos que lo moverán por la existencia serán los registros inequívocos de amor, coraje, sinceridad y audacia contenidos en sus movimientos íntimos de expansión. Son hitos de la evolución individual”.

Me esforcé por seguir su rápido razonamiento. Le pregunté si hablaba del engaño del mercader sobre la daga. El hombre señaló: “Me refiero a las líneas divisorias entre la ignorancia y la verdad como fronteras entre la oscuridad y la luz. El hecho que ocurrió hace poco en el mercado es un ejemplo pequeño, pero emblemático. No saber que no sé es ignorancia. Saber que no sé es conocimiento, pero no es suficiente. Estar dispuesto a conocer lo desconocido demuestra una fina sabiduría. La búsqueda del conocimiento debe estar en constante acción, así como su aplicabilidad en las cuestiones cotidianas. De lo contrario, será como la fruta dulce que se pudre olvidada en la cesta sin cumplir la función de alimentar». Continuó hablando mientras caminábamos: “Conocerme a mí mismo es un supuesto necesario para comprender mejor a las personas, las cosas y las situaciones. El mundo, la vida y la verdad se desvelan al compás de mis transformaciones. Todo cambia sin que nada cambie. Las modificaciones se deben a la mejora de la percepción y sensibilidad del viajero en el recorrido del viaje de autodescubrimiento. Lo que me aterroriza es lo que desconozco en mí. Lo que me devora es lo que erróneamente creo que conozco en mí. Creer saber cuando no se sabe es un mal. Todos los miedos, conflictos, sufrimientos y sombras se alimentan de la ignorancia. No tengo forma de controlar los acontecimientos del mundo o las acciones ajenas que tal vez me alcancen, pero puedo tener un dominio absoluto sobre mis reacciones como respuesta, contrapunto, límite, respeto y amor propio. Siempre que, por supuesto, ya tenga un mínimo de conocimiento sobre quién soy y quién aún no soy».

Pregunté cómo entender dónde residen los puntos que necesitan ajustes inmediatos. El hombre frunció las cejas y ejemplificó: “Recuerda al comerciante de dagas en el mercado hace un momento. No me refiero al desconocimiento del error, sino a no estar abierto a la evolución. Debe haber humildad. El sentimiento de infalibilidad es típico de aquellos que están más preocupados por la apariencia que han dibujado sobre lo que no son que la esencia de lo que realmente son. La imagen superficial los hace vanidosos; usan el orgullo como muro de protección. Aunque lo nieguen, en el fondo se sienten frágiles. Les faltan los pilares de las virtudes y la verdad para el necesario apoyo sobre sí mismos. Así que se valen de las armas de ataque de la arrogancia y se muestran ofendidos cada vez que se ven amenazados con ser expuestos a la verdad inconfesable. Al contrario de lo que imaginan, no ganan nada. En realidad, desperdician su potencialidad evolutiva; se vuelven menos cuando podrían ser mucho más». Hizo una breve pausa antes de concluir: “El mal, en cualquiera de sus diversos grados e innumerables vertientes, es solo el síntoma. La ignorancia es la enfermedad que necesita erradicación”.

El elegante hombre continuó la explicación: “Todo lo que nos irrita o nos entristece señala puntos de ignorancia sobre quiénes somos; son los objetivos inmediatos de las próximas transformaciones intrínsecas. Mientras permanezcan indomables, seguirán a cargo de nuestras reacciones. Sentimientos de incapacidad, inseguridad o abandono; desánimo, agresividad o dolor; euforias desmesuradas, reacciones impulsivas o crisis de victimismo revelan desequilibrios emocionales que, como tales, son patologías del alma. No pierdas el tiempo quejándote del mundo o culpando a los demás. Mientras no se detecte la causa de la enfermedad y se inicie el tratamiento, seguirá sin obstáculos para expandirse hasta que nos lleve a la ruina existencial. Conocer la enfermedad ayuda a evitar que la enfermedad se extienda o regrese, siempre que haya un interés sincero en la salud del alma, el genuino viajero de los caminos del tiempo en busca de la verdad. No hay otra manera de lograr la curación”.

Cuando pasamos por delante de una tienda de té, me invitó a entrar. Pedimos una tetera de infusión con flores de hibiscos y una olla con galletas de dátiles. Mientras esperábamos, continuamos la conversación. Comentó: “Si en mí están las raíces de mis miedos y sufrimientos, al entender las causas tengo acceso para modificar las consecuencias. Cuando cambio la calidad de las semillas, cambio el sabor final de los frutos. Así puedo no solo entenderlas, sino utilizar conscientemente el poder de la vida que tengo en mis manos». Le pedí que explicara mejor este poder al que se había referido. El hombre explicó: “Tanto el cielo como el infierno no tienen una ubicación geográfica; es una manifestación espiritual. Ambos están dentro de mí. La ignorancia y la verdad alimentan mis pensamientos, sentimientos y actitudes que definen en cuál de ellos vivo en cada momento».

Comenté sobre la importancia de mantenerse alejados del mal. El filósofo estuvo de acuerdo y reflexionó: “Mantenerse alejado del mal requiere pleno conocimiento del mal. Nunca ignore su existencia o alcance. El sabio no se enferma porque trata al mal como mal. No puedo protegerme del enemigo que no sé que existe o, no menos grave, creo que me protege, mientras que a través del orgullo, la vanidad, la codicia, el egoísmo, entre otras sombras personales, me domina. Si negocio con el mal me convierto en su deudor; si lo ignoro en cualquier aspecto, me toma como instrumento. El tamaño de mi cárcel es proporcional a las dimensiones de mi ignorancia». El té y las galletas se pusieron sobre la mesa. Estaban deliciosos. Lo degustamos durante un tiempo sin decir una palabra, hasta que el filósofo añadió para concluir: «Los rostros desconocidos de lo que soy me hacen vivir como no soy, como un títere que se cree libre por no darse cuenta de las cuerdas que limitan y manipulan sus movimientos». Arqueó los labios en una hermosa sonrisa y finalizó: “Todo lo que ignoro en mí todavía no me pertenece. Mientras estoy fragmentado, sigo siendo frágil y desequilibrado. Las pequeñas dificultades tendrán la dimensión de los grandes problemas. La agonía me destruye un poco cada día. Así, a través de mí la oscuridad mantiene su imperio”.

Me pregunté si el conocimiento era el medio adecuado para acceder a la luz. Frunció las cejas y señaló: “Es importante, pero no es suficiente. El conocimiento es un valioso instrumento de acceso al autodescubrimiento, movimiento primordial a la evolución y fundamental para alcanzar la verdad que liberará de la ignorancia, generadora de todos los miedos, conflictos y sufrimientos. Sin embargo, el conocimiento y la verdad no valen nada mientras están lejos del amor. Las poderosas fuerzas oscuras tienen un enorme conocimiento, pero siguen valiéndose del mal como arma de dominio y subyugación. El amor es el puente que conduce el conocimiento a la luz. A su vez, el amor necesita sabiduría para no convertirse en presa fácil de las trampas de la maldad. Las virtudes guían el proceso de evolución del amor en cada uno de nosotros. Son los pilares del puente y las guías de la travesía”.

Nos quedamos en silencio durante un tiempo para que pudiera absorber esas ideas. Luego, amablemente, el hombre dijo que tenía que irse. Tenía citas esperando. Era hora de que me fuera. Agradecí la conversación, el té y las galletas. En este momento, un trovador entró en el establecimiento con una mandolina al hombro. El filósofo le dio una moneda y le pidió que tocara una canción cuya melodía hablara la lengua de los ángeles. Me dijo que cerrara los ojos. Los versos épicos de Bhagavad-Gita sirvieron de letra a la canción. Poco a poco, el sonido y el poema dibujaron un mandala, como los usados por los hindúes, en mi mente. A través de ella, seguí el viaje.

Poema Setenta y Uno

Saber que no se sabe nada es poder.

Creer saber cuando no se sabe es malo.

Conocer la enfermedad ayuda a evitar la enfermedad.

El sabio no se enferma porque trata el mal como el mal.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

Edad Media, España. Estaba ante un convento muy pobre en comparación con otros de la época. Las monjas vestían con túnicas de algodón rústico y sandalias que no ofrecían protección contra el frío. Una sacaba agua del pozo, otra llevaba una cesta con verduras. Dos barrieron el patio. Me miraron como si me esperaran. Las saludé con una sonrisa; ellas me devolvieron la sonrisa. Una de ellas señaló con los ojos hacia donde debía seguir. Pasé por el salón y subí una escalera estrecha. En una habitación circular con varias ventanas, una monja mayor, especialmente la responsable del convento, escribió. Por un lado, un paquete de papel en blanco; por el otro, hojas llenas de palabras. Amablemente, me indicó una silla para que me sentara. Después de acomodarme, pregunté sobre el contenido de esas notas. Sin sorprenderse con la pregunta ni molestarse con la curiosidad, dijo: “Escribo un libro en el que un castillo, con varios aposentos, sirve como metáfora para la comprensión de los muchos aspectos que componen el interior de cada persona. Somos multifacéticos. Somos mil y somos uno. Partes de las que soy se distribuyen entre las diversas habitaciones de la planta baja, otras habitan las diversas habitaciones de arriba. Hay una puerta de entrada con un vigilante y una sala central donde se toman las decisiones. Entender quiénes son los muchos que me componen, y cómo hacer que interactúen armoniosamente entre sí, garantizará el buen funcionamiento del castillo, fundamental para la plenitud de los días”. Comenté que la explicación me parecía compleja. La mujer aclaró: “Mis palabras son simples, pero pocos las entienden. Casi nadie las pone en práctica”. Si las palabras eran sencillas, quería saber el motivo de tanta dificultad. Explicó: “La simplicidad elimina los engaños, arranca las máscaras, desnuda los disfraces y destroza a los personajes por los que transitamos por la existencia. Rasga el velo de la ilusión para dejarnos frente a la verdad. Un movimiento que, al principio, aturde por la incomodidad que trae. Pocos están preparados para lidiar con la verdad, una difícil deconstrucción indispensable para la belleza de la reconstrucción ofrecida. Teniendo como origen los propios malentendidos, la complejidad aturde e impide que las mil partes de una persona se reúnan y se unan a favor de la integralización del ser. Desorientado, el individuo niega su esencia como si la huida de sí mismo fuera un camino. Como puede ver, la simplicidad no tiene nada que ver con la superficialidad. La simplicidad es profunda porque conduce al núcleo de lo que somos, donde no caben mentiras ni subterfugios. Pocos están dispuestos a mirarse sin miedo ante el espejo de la verdad; a exponerse al mundo sin ninguna vergüenza, a pesar de todas las imperfecciones, malentendidos y dificultades. Debe haber humildad y coraje para aceptarnos sin la importancia y la perfección que nos gusta atribuir a quienes no somos”. Le dije a la madre que era un viajero en busca de la verdad. Ella me recordó lo obvio: “El camino hacia la verdad pasa por el inevitable encuentro con uno mismo, sin el cual no será posible florecer la belleza de la singularidad que nos espera en semilla. Un movimiento indispensable para despertar las virtudes aún dormidas por los embriagadores acalantos de nuestras sombras personales. Permaneceremos lejos de la luz”.

Le pedí que hablara más sobre la importancia de las palabras para la comprensión y manifestación de la verdad. La monja puntuó: “Cuando se expresan en reacción a una contradicción, al encuentro de un interés o en la búsqueda de un deseo, traducen el nivel de equilibrio o desarmonía interna, sirviendo como registro de cuánto ha conquistado o aún permanece subyugado por los sentimientos desconocidos que lo dominan. Las palabras tienen un origen. Aunque puedan ocultar la verdad a través de mentiras u ocultar las intenciones genuinas en el subterfugio de las traicioneras entre líneas o confundirlas en algunos de sus diversos significados, las palabras demuestran el último límite alcanzado por la conciencia, así como la sinceridad y el respeto contenidos en nuestras relaciones. Sí es sí, no es no, siempre hablado de manera clara, para que sea de simple comprensión; serena, evitando que sea el resultado de un eventual desequilibrio emocional; exacta, sin demasiadas palabras para desgarrar el contenido ni menos para dificultar la comprensión; e inequívoca, para no permitir interpretaciones erróneas”. Frunció las cejas y añadió: “Aunque las actitudes son más significativas que las palabras, no pocas veces, estas son iguales a esas. Hay muchas situaciones en las que las palabras abren o cierran puertas, levantan muros o puentes, y casi siempre expresan sentimientos». Hizo una breve pausa antes de continuar: “Las emociones y los sentimientos estrechan o impulsan el pensamiento. La cárcel inconsciente o la auténtica libertad resultará de quién domina a quién. Si las pasiones someten los principios y valores que me guían, subvirtiendo los entendimientos que me desplazan por el mundo, soy un esclavo. Si me sirven de resorte propulsor para mover las ideas a favor de las transformaciones necesarias para la mejora personal, conquisto un poco más de mí. Me libero. Todos los actos tienen un señor. Queda por ver si estamos sometidos a las emociones degradadas o fomentados por buenos sentimientos. La irritación, la ira, el dolor y las frustraciones me hacen esclavo de la maldad con cada palabra o elección. Por otro lado, el amor, el perdón y la renuncia me desatan de los condicionamientos conductuales y de las experiencias infructuosas. Quien desconoce la importancia y la influencia de la calidad de los sentimientos y las emociones en la formación del libre pensamiento y, en consecuencia, de la evolución espiritual, no podrá entenderme. Tampoco será capaz de pertenecer a sí mismo. Las situaciones de pequeña cantidad serán suficientes para sacudirlo emocionalmente y, así, arrancarlo de su eje de luz. Explotará o implosionará en impaciencia, intolerancia, resentimiento y odio todos los días. Aunque sea agraciado con privilegios y consuelo materiales, vivirá la auténtica miseria existencial». Luego concluyó: “El inconmensurable poder de destrucción y creación de todos los aspectos relativos a la propia vida reside en la mente. Un corazón sereno y alegre la expandirá. Si es temeroso y turbulento, la estrechará”. Golpeó la mesa con el dedo índice para resaltar la metáfora y dijo: “La mente es el monarca del castillo. Su principal consejero es el corazón. Al alterar los niveles de percepción y sensibilidad, el equilibrio emocional se vuelve fundamental para determinar la fuerza del movimiento, así como la claridad y firmeza de las decisiones, todo bajo la responsabilidad de la conciencia». Le pregunté cómo sabría si era dueño o esclavo de cada palabra pronunciada o elección realizada. La monja se encogió de hombros y dijo: «La respuesta radica en la simplicidad con la que te relacionas contigo mismo».

Me pregunté si un estilo de vida basado en estas ideas no generaría muchos rechazos. En el mundo, las apariencias son más importantes que la esencia; lo material es más valioso que lo espiritual; la lucha por la posición social establece las relaciones de poder. La monja argumentó: “Vivimos en el mundo. Hay aspectos relacionados con la supervivencia que no debemos menospreciar. Sin embargo, estamos en el mundo para evolucionar, para convertirnos en personas diferentes y mejores cada día. Podemos compartir el bien, los bienes, las virtudes, los ejemplos y el conocimiento. Así y solo. Los pasos y las transformaciones son muy personales. Nadie podrá hacer esto por nadie”. Me mostró el paisaje visto a través de una de las ventanas y me preguntó qué veía. Un enorme precipicio, dije. Luego señaló una ventana diametralmente opuesta en la habitación circular y repitió la pregunta. Un puente, respondí. Ella sonrió y explicó: “Si lo observas desde un ángulo, pensarás que fuera del convento todo se reduce a un enorme precipicio. Nada sabrá sobre la existencia de puentes para superar los obstáculos abismales”. Parpadeó como quien cuenta un secreto y dijo: “Vive en el mundo, pero muévete como espíritu, el puente por el que atravesamos los abismos existenciales. Sin los movimientos internos, todos los desplazamientos externos quedarán vacíos en significado. Con cada gesto, no olvides lo que queda y lo que sigue. Todos los días son perfectos para destruir y crear quienes somos en la medida exacta de la deconstrucción de lo que ya no queremos en nosotros. La reconstrucción de lo que queremos convertirnos es un ejercicio sin fin de la mente y el corazón”. Se había olvidado de abordar el tema de los rechazos. Comenté que la gente tiende a repudiar o alejarse de aquellos que se construyen utilizando valores diferentes a los adoptados por las mayorías. La mujer asintió con la cabeza y reflexionó: “Al permitir que los ojos de los demás me moldeen, me convertiré en quien ellos quieren que sea, no en quien quiero ser. Al tomar decisiones basadas en la opinión de los demás, me alejo de lo que soy, pierdo mis raíces. Los edificios sin cimientos son frágiles. Cada uno de nosotros es único. Soy creador y criatura de mi propia obra. Si yo no soy el autor de mi historia, alguien lo será. No puedo permitir que esto suceda. Me esfuerzo por entender quién soy y a dónde quiero ir. Me desliego en el alcance de la verdad a medida que la entiendo. No me falta la validación, el permiso para la aprobación de nadie. La incomprensión de muchos no me quita el valor, la determinación y el propósito. El valor inconmensurable de las alas nunca será entendido por aquellos que creen que el poder está en los hondas y las piedras. Lo que otros son, piensan, dicen o hacen no me impedirá seguir adelante”.

Hizo una pausa antes de continuar: “Todos los días trato de entender qué poner o quitar del equipaje. Todo el poder está en la mente; toda la riqueza, en el corazón. Todo lo demás se deshace con el tiempo. Sé que la mayoría de la gente no entiende, pero bajo la ropa de mala uso, guardo un gran tesoro, a salvo de los ladrones, de las polillas, del óxido, del cambio de viento de la política o de las inclemencias del tiempo de los días: la luz conquistada a través del ejercicio de las virtudes, que poco a poco agrego como herramientas existenciales”. Ofreció una sonrisa acogedora y concluyó: “Al ritmo de la evolución personal, la verdad cambia. Si hay humildad, no habrá problema en hacer y rehacer múltiples ajustes en la ruta para mantenerse en el rumbo. Basta con no aferrarse al error, sino aprender de él; bajo ninguna circunstancia o argumento hacer uso del mal; y nunca permitir que el miedo sea un obstáculo para el siguiente movimiento. Así se presentan a los viajeros los grandes maestros a disposición del Camino”.

La campana del convento sonó llamando a la oración. La mujer enarcó las cejas y sonrió. Ella tenía que ir. Era hora de que me fuera. La monja sugirió: «Cierra los ojos y déjate envolver por el sonido de la campana», que seguía sonando a un ritmo constante y constante. Obedecí. «Son las trompetas de los ángeles», agregó. Me dejé arrullar por esa sinfonía sagrada. Sin demora, en mi mente se formó un mandala amarillo y violeta, como si fuera un portal árabe. Y lo fue. Seguí el viaje por el inconsciente colectivo.

Poema Setenta

Mis palabras son simples,

Pero pocos las entienden,

Casi nadie los pone en práctica.

Las palabras tienen un origen;

Los actos tienen un señor.

Quien no lo sace,

No podrá entenderme.

La incomprensión de muchos

No me quita el valor.

Debajo de la ropa desgarrada,

El sabio guarda un tesoro.

Gentilmente traducido por Leandro Pena.