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El laboratorio intrínseco

Hace muchos años, estuve en un pueblo chino cerca del Himalaya, durante uno de los muchos viajes que hice para estudiar el Tao Te Ching, el Libro del Camino y la Virtud, con Li Tzu. Como siempre he tenido la costumbre de despertarme muy temprano, cuando salí de la posada el cielo aún estaba estrellado. En la casa del maestro taoísta, donde se impartían clases y acudían aprendices de todo el mundo en busca de este antiguo conocimiento, la puerta siempre estaba abierta. Mientras caminaba por el jardín de bonsáis, podía oler el incienso que perfumaba la casa. En la cocina, Li Tzu estaba infusionando hierbas para el té y me recibió con una sincera sonrisa. Sin decir una palabra, me señaló una silla para que me sentara a la mesa. A medianoche, el gato negro, que también vivía allí, me miró somnoliento desde encima de la nevera y volvió a dormirse. Después de llenar nuestras tazas, se sentó y bebimos en silencio hasta que comenté que el posadero aumenta, año tras año, las tarifas diarias de las habitaciones. El grupo de alpinistas dispuestos a escalar el Himalaya fue aumentando, lo que redujo la oferta de alojamiento para los estudiantes de Tao. Como no había otro lugar donde alojarse, no pudimos negociar. Ese año los precios me parecieron abusivos. Dije que entendía la ley de la oferta y la demanda comercial, pero pensaba que la norma debía ser el valor justo de cada servicio o producto, independientemente de las necesidades de la gente. Además, añadí, el edificio era antiguo y no había sido renovado desde hacía muchos años. Li Tzu escuchó mis quejas sin interrumpirme, al final dijo enigmáticamente: «La utilidad no está en las paredes de la vieja posada, sino en el espacio existente dentro de sus habitaciones». Antes de que pudiera mostrar mi incomprensión, me mostró la taza en la que estaba bebiendo el té y me dijo: «La finura de la porcelana no sirve de nada si no hay espacio disponible para la bebida».

Bebió su té, me mostró de nuevo la taza y dijo: «Si siempre está llena, su utilidad se perderá; si siempre está vacía, será inútil. Entonces me recordó la lección primordial del Tao: «La expansión seguida de la contracción, en infinitos movimientos desde el interior hacia el exterior y de vuelta al interior para salir de nuevo. Así, el Yin y el Yang alimentan la vida, mostrando la utilidad del ser en el vivir y del vivir para el ser. Bebió otro trago antes de concluir: «Cuando no entendemos un paisaje del mundo significa que hay algo en nosotros que todavía es imperfecto y que espera ser entendido.

Antes de empezar una sesión de preguntas, Li Tzu dijo que era hora de empezar sus ejercicios diarios de yoga y me invitó a acompañarle. Llevé mis dudas y contratiempos a esas prácticas físicas que eran al mismo tiempo ligereza y fuerza. Entre un movimiento y otro, como si adivinara mis pensamientos, comentó: «Los sentimientos necesitan pureza para que las ideas adquieran claridad. Este es el yoga para formar un espíritu que es ligero y fuerte al mismo tiempo. No ajeno al mal ni a las sombras, pero sin hacer uso de estos elementos aunque los tengamos a nuestra disposición. Esto es lo que distingue la pureza de la ingenuidad y otorga ligereza y fuerza al caminante. Este es el poder de la luz despertada en la conciencia». Entonces me recordó: «Tao significa camino, Te significa virtud. No hay virtudes en una conciencia separada del corazón. Sin virtudes no hay camino. Hizo una breve pausa y terminó: «El Tao Te Ching se recorre en compañía de la conciencia y el corazón hacia lo desconocido de uno mismo. Los malentendidos de la vida exterior demuestran las debilidades que aún existen en el interior del caminante».

No tuve tiempo de presentar mis diversos cuestionamientos al maestro taoísta. Al final del yoga, empezaron a llegar otros aprendices para las clases de ese día. Íbamos a estudiar el Poema Once. Li Tzu nos presentó el texto:

«Se necesitan treinta radios para formar la rueda,

Pero sin el espacio central para el eje el coche no se mueve.

La arcilla da forma al jarrón,

Pero la utilidad reside en el espacio disponible en el interior.

Una casa puede tener ventanas floreadas y puertas robustas,

Pero es en el espacio entre sus paredes donde sucede la vida.

En lo concreto, las cosas.

En abstracto, la vida.

Aspecto y esencia.

Existencia y trascendencia.

Ilusión y realidad».

Como de costumbre, mantuvimos los ojos cerrados mientras el maestro taoísta leía el poema, lentamente, tres veces para que pudiéramos recordar las palabras. Entonces empezamos a meditar para poder metabolizar las enseñanzas milenarias que dejó Lao Tse. Li Tzu siempre nos recordaba: «Deja que tu conciencia encuentre nuevos significados para las palabras, pero permite que tu corazón las impulse». Sólo entonces servirán de faro en el Camino».

Al final de la meditación, iniciamos los debates. Hablaríamos de nuestras interpretaciones en la construcción de un entendimiento común. Li Tzu esperó con enorme paciencia y una cautivadora serenidad en su mirada. Sólo cuando habíamos agotado nuestras ideas o creíamos haber llegado al límite de nuestra comprensión de un poema, comenzaba su explicación. Siempre de forma clara, como hacen los auténticos maestros, mostrando que las ecuaciones más difíciles de la vida tienen soluciones sencillas.

«Simplicidad no significa facilidad». Así comenzó Li Tzu a explicar el poema: «Porque los únicos obstáculos para la conquista de una vida plena están dentro y no fuera de nosotros. Cada individuo aporta sus propias dificultades en busca de su superación. La mayor parte de lo que somos, no lo sabemos. El camino hacia este conocimiento tiene tramos hermosos y encantadores, intercalados por otros muy difíciles, oscuros e incluso traicioneros. La iluminación llega gradualmente, y por eso los pasos deben ser lentos para que sean seguros.

«La vida tal y como la entendemos en el mundo es sólo un reflejo de la comprensión que cada persona tiene de sí misma. Cada vez que nos encontramos con una dificultad no significa que la vida sea antagónica a nosotros, sino que nos enfrentamos a un aspecto personal e interior que necesita mejorar.

«Si hay muchos conflictos en tu interior, habrá mucha confusión en tus relaciones. El problema ya estaba sembrado, el descontento era la cosecha anunciada».

Arqueó los labios en una hermosa sonrisa y bromeó: «¿La vida es aburrida? Empieza a buscar lo que ni siquiera tú puedes soportar dentro de ti». Nos reímos. Y continuó: «Pero nosotros hacemos exactamente lo contrario. Creemos que son las imperfecciones del mundo las que se interponen en nuestra vida».

Li Tzu frunció el ceño y cambió el tono: «Exactamente en este punto comienzan todos los problemas. Hemos sido condicionados a buscar en el mundo un movimiento y una comprensión que no existen en él. Insistimos en buscar las maravillas de la vida en un lugar que sólo refleja la belleza que existe en nosotros. Por eso hay tanto descontento. Sin encontrar las maravillas del ser no habrá encanto en el vivir.

Señaló su propio pecho y dijo: «La vida real ocurre aquí dentro. El exterior siempre será un espejo de lo que ya puedes vivir en tu interior.

«Sé que es extraño hacerse a la idea, pero la única realidad verdadera es abstracta; son las experiencias las que añaden amor y sabiduría al ser. Todo lo concreto no es más que una mera herramienta evolutiva para que cada individuo pueda realizar el proyecto de sí mismo, diseñar la realidad y colorear la vida.»

«El refinamiento de la porcelana establece el precio del jarrón; la utilidad de su contenido traduce su valor. Todo lo que tiene precio es una herramienta; lo que tiene valor es trabajo». Guiñó un ojo como si contara un secreto y dijo: «Existencia y trascendencia».

«Por eso no podemos mirar a una persona y entenderla en los límites de su cuerpo o evaluar sólo su capacidad de trabajo, porque si lo hacemos así, se la trataría también como una herramienta y esto será perjudicial para todos. Esfuérzate por percibirla como un espíritu y respeta el universo que trae consigo, sus dificultades y conquistas, dolores y alegrías. De este modo, enseñarás y aprenderás de ella. Esto los transformará a ambos. Como consecuencia, la realidad se verá alterada».

«¿Ha cambiado el mundo? No. Pero la forma de recorrerla y deleitarse con sus vistas ha cambiado».

«Sin embargo, esto sólo será posible si hay espacio disponible para que el movimiento esencial de la vida ocurra dentro de ti. De lo contrario, sólo serás un cuerpo que se mueve, pero no camina; que lo ve todo y no entiende nada; hace, pero no se transforma; confunde conquistar con poseer; existe sin trascender.»

Le pregunté si se refería a si yo soy la causa de todos los conflictos que me suceden. Li Tzu asintió y añadió: «Sin duda. Cuando los niveles de dependencia de los acontecimientos externos disminuyen, las insatisfacciones también se enfrían. Me siento muy bien cuando me siento amado por alguien. Me gusta y necesito esto. Sin embargo, cuando sufro alguna reacción indeseable, me corresponde comprender la dificultad de la otra persona para ofrecer un sentimiento mejor; en ese momento no pudo o no supo hacer algo diferente. Cuando comprendo ese movimiento, sigo estando bien si puedo sentir compasión por la dificultad de otro. Si es posible, intento ayudar; si no, sigo mi camino. Entonces, no habrá conflicto».

«Por otro lado, no pocas veces, existe la posibilidad de que mi acción haya sido errónea, lo que provocó que sus consecuencias fueran desagradables; es decir, que yo haya sido la causa de los efectos sufridos. En este caso, no me dejo paralizar por la culpa; pido disculpas, reparo el error y asumo la responsabilidad de perfeccionar el contenido que llevo dentro. Nadie camina sin este compromiso. Así que lo que era un conflicto se convierte en un aprendizaje.

Volvió a sonreír y concluyó: «Las posibilidades son infinitas. Nada de lo que hay en el mundo me llega, excepto cuando ignoro quién no soy todavía. Este es el poder de la humildad, pues es esta virtud la que otorga la lucidez y desbloquea el espacio interior para que se produzcan las transmutaciones luminosas. Por eso la humildad es sinónimo de poder y fuerza.

«En el vivir están los ingredientes para todas las transformaciones; sin embargo, se desperdiciarán si no hay un espacio dentro del ser que, como un laboratorio intrínseco, sea capaz de aprovechar esa materia prima, alterando la realidad en la medida en que logre mejorar los instintos y las intuiciones, perfeccionar el pensar y el sentir.

«Por definición, intrínseco significa todo lo relacionado con la esencia».

«El mundo no cambia, tú cambias. Entonces el mundo cambia». Todos nos reímos de la construcción de una idea aparentemente incoherente. Incluso a Li Tzu le hizo gracia la frase. Pero había llegado a donde quería ir. Hizo una pausa, nos miró con delicadeza y preguntó: «¿Podéis entender qué es la ilusión y dónde está la realidad?

La sala quedó en absoluto silencio. Más que una idea, había una propuesta innovadora de vida en ese poema del Tao Te Ching. La clase terminó, nos despedimos y nos fuimos.

Era la hora de comer. Como había olvidado mi cartera en la habitación, volví a la posada. Al entrar, el propietario me llamó para decirme que a partir del año siguiente las tarifas aumentarían. Un grupo creciente de montañeros iba a llegar y no había sitio para todos. Controlé un estallido de irritación que intentaba abrumarme y no contesté. Al igual que yo, muchos de los alumnos de Li Tzu querrían volver para continuar su aprendizaje. Mi presupuesto tendría que ser revisado. Decidí pasear un rato por los bellos rincones del pueblo. Necesitaba pensar. La vida me hacía dos invitaciones: una de queja y conflicto, la otra de comprensión y evolución. Me tocó elegir qué invitación aceptar.

Seguí un sendero que llevaba a una meseta en las montañas, donde era posible ver bosques llenos de flores con la cordillera de fondo. Me apoyé en una roca. Mientras estaba encantado con el hermoso paisaje, me dejé envolver por las buenas vibraciones de aquella catedral de la naturaleza. Sin darme cuenta, cerré los ojos. Me di cuenta del momento oportuno para una inmersión amplia y profunda.

Dejo que los pensamientos y los sentimientos fluyan libremente sin tratar de ejercer ningún control o censura sobre ellos. En un intenso diálogo, algunos se mantuvieron por su coherencia, otros se vinieron abajo por la incoherencia que presentaban. Al final, algunos conceptos me parecieron fundamentales: la posada era un negocio como cualquier otro, y correspondía a la propietaria tomar las decisiones que considerara oportunas para su administración, entre ellas, fijar el precio de la tarifa diaria. Dependía de los clientes, yo entre ellos, aceptar o no. Nadie estaba obligado a hacerlo. El hecho de que no hubiera otro lugar para alojarse en el pueblo, aunque no debería permitir una carga abusiva, no podía restringir los derechos de la propietaria a ocuparse de sus propios asuntos como le pareciera. Por otro lado, consideraba que en otras épocas del año, cuando el frío era muy intenso en la región, como el otoño y el invierno, podía pasar semanas, o incluso meses, con todas las habitaciones vacías, incurriendo en enormes pérdidas. Así que era necesario compensar las estaciones. Desconocía las dificultades administrativas que tenía, los costes de mantenimiento, los impuestos, entre otros. La ignorancia hace que los juicios sean frívolos y crueles. Si mantuviera el razonamiento que tenía hasta esa mañana, de mirar la cuestión desde el punto de vista exclusivo de mis propios intereses, no sería más que un tirador de piedras.

Incluso si ejerciera un derecho legítimo a fijar el precio de las tarifas diarias de su posada, quizás los motivos de la posadera fueran justos, quizás sólo codiciosos. No importaba; no me correspondía juzgar. De verdad y de valor era que no podía poner el poder de mi felicidad en manos de otra persona, fuera quien fuera, independientemente de sus intenciones y de su conciencia. Esto equivaldría a abdicar de mí mismo. Algo inconcebible, pero más común de lo que creemos. Sólo necesitaba entender por dónde seguir. Siempre tenemos la solución, basta con calmar la mente y dejar que el corazón lata sin irritación. Para ello, era necesario vaciar el espacio interior para poder llenarlo con un nuevo y fino contenido.

Me pregunté cuánto valían esos días pasados en la aldea aprendiendo el Tao Te Ching con Li Tzu. El valor era inconmensurable, tanto por la oportunidad de las lecciones puestas a disposición como por el hecho de que, bien utilizadas, me ayudarían a construir una forma de ser y de vivir diferente y mejor, una riqueza que nada ni nadie podría arrebatarme. Dar dinero para recibir conocimientos no es un mero intercambio. Es una inversión real y verdadera; es uno de los buenos usos que podemos hacer del tiempo. La cuestión fundamental no era el precio de las tarifas diarias de la posada, sino el valor de las lecciones de Li Tzu. Tener un lugar donde alojarse mientras se aprovecha esta hermosa oportunidad fue maravilloso. Sentí una enorme gratitud hacia el dueño de la posada por ofrecerme una habitación con calefacción para pasar las noches y poder despertarme de buen humor para disfrutar de las lecciones del Tao al día siguiente. La prosperidad no se mide por el precio de las cosas adquiridas, sino por el valor de las experiencias vividas.

Una idea verdadera que ha reducido el tamaño del conflicto dentro de mí.

En su mayor parte, el conflicto alimenta la oscuridad. Como no todas las aventuras en el mundo físico son posibles, si el precio de la posada se volviera impracticable para mi presupuesto, encontraría otros medios para continuar mis estudios del Tao Te Ching, incluso sin regresar a la aldea. Buscaría en los libros, entre múltiples posibilidades. Esto, nada ni nadie podría detenerme. Quizás no sería como asistir a las lecciones de Li Tzu, pero el mundo perfecto no es el ideal, sino lo posible. Las dependencias y los miedos construyen prisiones. El universo nunca niega a nadie la inmersión en los misterios del ser y el acceso a los códigos de la vida. No podía abandonar mis principios de firme determinación, librepensamiento y amor a las virtudes. Así, nada se me negará para evolucionar. Cada individuo es responsable de mantenerse en el Camino; de mantener su propia luz encendida. 

Me envolvió una maravillosa sensación de ligereza y paz. El conflicto se había roto dentro de mí.

Al regresar a la aldea, agradecí a Lao Tse y a Li Tzu por haberme enseñado a utilizar el espacio interior como un laboratorio en el que crear y recrear la realidad. La tarde se hizo tarde y, como ya había pasado la hora de comer, decidí cenar en un pequeño restaurante que funcionaba en el salón de la casa donde vivían los propietarios. En el camino, tuve que pasar frente a la posada y vi al dueño involucrado con las protestas de algunos estudiantes sobre el aumento para el próximo año. Cuando mi mirada se cruzó con la suya, le ofrecí una sincera sonrisa de agradecimiento e incliné la cabeza en un gesto tradicional de muestra de respeto. Aunque no entendía por qué lo había hecho, también inclinó la cabeza hacia mí y me devolvió la sonrisa.

Los alumnos me miraron sorprendidos. Tal vez me veían como una especie de traidor o algo así. No importaba, conocía mis razones y sentimientos. Esto fue suficiente para mí. No podía tener la expectativa de que todo el mundo me entendiera o estuviera de acuerdo conmigo. Me sentí sereno y fuerte porque mi actitud era coherente con mi conciencia.

Todo en el mundo era exactamente igual, pero el mundo había cambiado. Cuando se rompe el conflicto, el sufrimiento desaparece. La experiencia para la conquista de la paz es exclusiva del laboratorio intrínseco. No hay otra manera. No se trata de convertirse en un sujeto conformista o apático. Por el contrario, comprender dónde reside el poder de transformar la realidad es revolucionario y requiere una actividad intensa, amplia y profunda. El monje es la evolución del guerrero.

Me recibió con alegría la pareja que regentaba el restaurante. Ya me conocían, pues solía comer allí. Los dos hicieron todo el trabajo. Cocinaban, limpiaban y atendían a los clientes. Me sentaron en una de las cuatro mesas que cabían en la pequeña sala de la casa. Al final de la comida, vinieron a hablar conmigo. Me preguntaron por los problemas que habían surgido con la creciente demanda de alojamiento en la posada del pueblo. Le expliqué lo que estaba pasando y le ofrecí mi punto de vista. Me preguntaron si volvería a las clases al año siguiente. Le contesté que, aunque lo deseaba, aún no sabía si podría volver. Pero estaba convencido de que continuaría mis estudios del Tao Te Ching, de una manera u otra. Entonces su marido me ofreció quedarse en la habitación de su hijo, que estaba vacía, la próxima vez que viniera al pueblo. Me cobraría la mitad del precio que pagaría en la posada. Sonreí y, antes de decir que aceptaba, fue imposible no pensar que la oportunidad había surgido justo cuando toda la situación estaba ya resuelta en mi interior. ¿Fue el destino o la sincronización? Les dije que estaba de acuerdo, que me quedaría en su casa, pero quería saber por qué me habían invitado a mí y no a otro de los muchos estudiantes que también comían allí. Fue la esposa quien explicó: «Nos hemos dado cuenta de que eres un hombre pacífico. No deseamos las vibraciones de gente agitada en nuestra casa».

Al día siguiente, Li Tzu ya estaba sentado con una taza de té delante de él cuando llegué a su casa. En la mesa, frente a la suya, había otra taza. Sonrió como si me estuviera esperando. Y lo era. Me hizo un gesto para que me acomodara. Me senté, tomé un sorbo del delicioso té y le agradecí que me enseñara sobre el laboratorio intrínseco. El maestro me corrigió: «No fui yo, fue Lao Tse». Le conté lo que había pasado el día anterior. Narré la increíble sintonía entre mi momento y la invitación que había recibido para alojarme en la casa de la simpática pareja. Comenté que el hecho se había producido después de comprender la diferencia entre el precio del jarrón y el valor de su utilidad.

Li Tzu sonrió y me dio una lección inolvidable: «El azar no existe. La sincronicidad es una de las manifestaciones de la Ley Cósmica de Causa y Efecto en infinitos movimientos de aprendizaje, justicia, sabiduría y amor. Se encogió de hombros como quien dice una obviedad y me ofreció una explicación definitiva: «Son los pasos iluminados los que mantienen el camino protegido».

Gentilmente traducido por Leandro Pena.

1 comment

Cecé septiembre 14, 2022 at 2:48 am

Uuufff…INMENSA lección nos trae hoy tu relato, Yoskhaz…! Agradezco infinitamente que tus aprendizajes sean compartidos a traves de estos escritos… porque aportan luz a nuestras vidas.
Gracias!!!

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